ROMA – El Documento Final de la Asamblea General del Sínodo, publicado el sábado, marcó el final del Sínodo sobre la Sinodalidad, que duró tres años. El Papa Francisco optó por no escribir una exhortación apostólica en respuesta, como se hace habitualmente, sino que aceptó este documento como parte de la enseñanza magisterial.

El Documento Final no mencionó a las personas LGBTQ+ por su nombre ni incluyó mucho sobre cuestiones de género y sexualidad. Sin embargo, hay varias secciones que pueden ser útiles para informar al ministerio católico LGBTQ+, incluido el énfasis en el cuidado de las personas marginadas, la ayuda para formar y respetar las conciencias, la promoción de la justicia social y la creación de una iglesia acogedora. A continuación, se incluyen algunos extractos del Documento Final con subtítulos en negrita agregados por Bondings 2.0 para demarcar el tema de un extracto determinado.

Para leer la respuesta de New Ways Ministry al Sínodo sobre la sinodalidad y este Documento final, haga clic aquí. Bondings 2.0 proporcionará más comentarios y reacciones a la conclusión del Sínodo en los próximos días. Para ver toda la cobertura previa de la Asamblea Sinodal, haga clic aquí.

Opción preferencial por los marginados: “El corazón de Dios tiene un lugar especial para los pobres” (EG 197), los marginados y excluidos. Por eso, están en el corazón de la Iglesia. Toda la comunidad cristiana está llamada a reconocer en los pobres el rostro y la carne de Cristo, que, siendo rico, se hizo pobre por nosotros, para que nosotros fuéramos ricos por su pobreza (cf. 2 Co 8,9). La opción preferencial por los pobres está implícita en la fe cristológica. (párrafo 19)

El don de la diversidad/tristeza por su ausencia: El proceso sinodal ha mostrado que el Espíritu Santo suscita constantemente en el Pueblo de Dios una gran variedad de carismas y ministerios… Igualmente, surgió el deseo de ampliar las posibilidades de participación y de ejercicio de corresponsabilidad diferenciada por parte de todos los bautizados, hombres y mujeres. En este sentido, sin embargo, la falta de participación de tantos miembros del Pueblo de Dios en este camino de renovación eclesial fue una fuente de tristeza. Se expresó también un sentido de tristeza por la dificultad generalizada dentro de la Iglesia de vivir plenamente relaciones florecientes entre hombres y mujeres, entre diferentes generaciones y entre individuos y grupos con identidades culturales y condiciones sociales diversas. De particular preocupación a este respecto deben ser las personas empobrecidas y excluidas. (párrafo 36)

Desaprender los prejuicios y apreciar la diversidad: La pluralidad de religiones y culturas, la diversidad de tradiciones espirituales y teológicas, la variedad de los dones del Espíritu y de las tareas de la comunidad, así como la diversidad de edad, sexo y afiliación social dentro de la Iglesia, son una invitación a cada persona a confrontar sus propios prejuicios inconscientes, resistir la tentación de estar en el centro y abrirse a la aceptación de otras perspectivas… La Iglesia sinodal puede ser descrita con la imagen de la orquesta: la variedad de instrumentos es necesaria para dar vida a la belleza y la armonía de la música, en la que la voz de cada uno conserva sus propias características distintivas al servicio de la misión común. (párrafo 42)

La reconciliación en la Iglesia como camino de justicia: La necesidad de sanación, reconciliación y reconstrucción de la confianza en la Iglesia ha resonado en cada etapa del proceso sinodal, particularmente a la luz de tantos escándalos relacionados con diferentes tipos de abusos. También resonó ante abusos similares en la sociedad. La Iglesia está llamada a poner en el centro de su vida y acción el hecho de que en Cristo, a través del Bautismo, estamos confiados unos a otros. El reconocimiento de esta profunda realidad se convierte en un deber sagrado que nos permite reconocer los errores y reconstruir la confianza… Recorrer este camino es también un acto de justicia. (párrafo 46)

Reconocer el dolor de la exclusión basada en la identidad: Lo que emergió a lo largo de todo el camino sinodal, y en cada lugar y contexto, fue el llamado a una Iglesia con una mayor capacidad de cultivar relaciones: con el Señor, entre hombres y mujeres, en la familia, en la comunidad local, entre grupos sociales y religiones, con la tierra misma. Muchos participantes se sintieron encantados y sorprendidos cuando se les pidió que se unieran a este camino y se les dio la oportunidad de hacer oír su voz en la comunidad. Lamentablemente, otros continuaron experimentando el dolor de sentirse excluidos o juzgados debido a su situación matrimonial, identidad o sexualidad. El deseo de relaciones más reales y significativas no es solo un anhelo auténtico de pertenecer a un grupo unido, sino que también puede reflejar un profundo sentido de fe. (párrafo 50)

[Nota de los editores: La referencia en la tercera oración de este párrafo a aquellos excluidos debido a su “situación marital, identidad o sexualidad” puede ser lo más cerca que la asamblea sinodal llegó a referirse a las personas LGBTQ+. La ausencia de términos más completos como “identidad de género” u “orientación sexual” puede verse como una inclusión de otros fuera de la comunidad LGBTQ+, pero estas omisiones también contribuyen a mantener a las personas LGBTQ+ invisibles en este documento.]

Condenar la discriminación y la violencia: Los males que plagan nuestro mundo, incluidas las guerras y los conflictos armados y la ilusión de que la paz justa se puede lograr por la fuerza, tienen su raíz en estas dinámicas. Igual de destructiva es la creencia de que toda la creación, y esto incluye a los propios humanos, puede ser explotada a voluntad para obtener ganancias. Una consecuencia de esta realidad es la creación de barreras que dividen, incluso a las comunidades cristianas, lo que resulta en desigualdades por las cuales algunos tienen posibilidades que se les niegan a otros. Se trata de desigualdades como las que se dan entre hombres y mujeres, prejuicios raciales, divisiones de castas, discriminación contra personas con discapacidad, violación de los derechos de minorías de todo tipo y reticencia a acoger a migrantes. Incluso nuestra relación con nuestra madre y hermana Tierra (cf. LS 1), lleva la marca de una fractura que pone en peligro la vida de innumerables comunidades, particularmente entre los más pobres, si no de pueblos enteros y tal vez de toda la humanidad… (párrafo 54)

Escuchar las voces de los marginados: Escuchar a quienes sufren exclusión y marginación fortalece la conciencia de la Iglesia de que hacerse cargo del peso de las relaciones heridas es parte de su misión… Al mismo tiempo, estar abiertos al mundo permite descubrir que el Espíritu ha sembrado las semillas del Evangelio en cada rincón del planeta, en cada cultura y en cada grupo humano. Estas semillas dan fruto en la capacidad de vivir relaciones sanas, cultivar la confianza mutua y el perdón y superar el miedo a la diversidad. Los jóvenes también dan vida a comunidades acogedoras, promueven una economía respetuosa de las personas y del planeta y propician la reconciliación después de los conflictos. La historia nos deja un legado de conflictos motivados a veces en nombre de la religión, socavando la credibilidad de las mismas religiones… (párrafo 56)

El deseo de justicia y acogida de los jóvenes: Los jóvenes también dan una contribución a la renovación sinodal de la Iglesia. Son profundamente conscientes de los valores de la fraternidad y del compartir, al tiempo que rechazan el paternalismo o las actitudes autoritarias. A veces, su actitud hacia la Iglesia puede parecer crítica, pero a menudo se manifiesta positivamente como un compromiso personal en la creación de una comunidad acogedora dedicada a luchar contra la injusticia social y al cuidado de nuestra casa común. La petición que hicieron en el Sínodo de los Jóvenes de 2018 de “caminar juntos en la vida cotidiana” corresponde exactamente a la visión de una Iglesia sinodal. Por eso, es fundamental que les aseguremos un acompañamiento atento y paciente; En particular, la propuesta de “una experiencia de acompañamiento en vista del discernimiento”, surgida gracias a su contribución, merece ser revisada y retomada nuevamente… (párrafo 60)

[Nota de los editores: En una reunión preparatoria para el Sínodo de los Jóvenes de 2018, los jóvenes participantes dejaron en claro que la inclusión LGBTQ+ era una preocupación particular para ellos. Por lo tanto, el documento de trabajo de ese Sínodo incluyó “LGBT”, la primera vez que se incluyó ese término en un documento. Sin embargo, el informe final de ese Sínodo no incluyó el término.]

La necesidad de sacerdotes acogedores y que escuchen: En una Iglesia sinodal, los sacerdotes están llamados a vivir su servicio en un espíritu de proximidad a su pueblo, a ser acogedores y estar dispuestos a escuchar a todos, abriéndose a un estilo sinodal. Los presbíteros “constituyen con su obispo un solo presbiterio” (LG 28) y colaboran con él en el discernimiento de los carismas y en el acompañamiento y guía de la Iglesia local, con especial atención a la cuestión de la salvaguardia de la unidad… (párrafo 72)

Mayor participación de los laicos y respeto a los trabajadores de la Iglesia: Los fieles laicos, tanto hombres como mujeres, deben tener mayores oportunidades de participación, explorando también nuevas formas de servicio y ministerio en respuesta a las necesidades pastorales de nuestro tiempo en un espíritu de colaboración y corresponsabilidad diferenciada. En particular, del proceso sinodal han surgido algunas necesidades concretas. [Una de las cinco recomendaciones sobre los trabajadores de la Iglesia fue:] el reconocimiento efectivo de la dignidad y el respeto de los derechos de quienes están empleados en la Iglesia y sus instituciones. (párrafo 77)

Un nuevo ministerio de escucha y acompañamiento: El proceso sinodal ha renovado la conciencia de que la escucha es un componente esencial de todos los aspectos de la vida de la Iglesia: la administración de los sacramentos, en particular el de la Reconciliación, la catequesis, la formación y el acompañamiento pastoral. En esta perspectiva, la Asamblea también se centró en la propuesta de establecer un ministerio de escucha y acompañamiento, mostrando una variedad de perspectivas. Algunos se mostraron a favor de esta propuesta, porque este ministerio representaría una manera profética de enfatizar la importancia de la escucha y el acompañamiento en la comunidad. Otros dijeron que la escucha y el acompañamiento son tarea de todos los bautizados, sin que sea necesario un ministerio específico. Otros aún subrayaron la necesidad de profundizar, por ejemplo, la relación entre este ministerio de escucha y acompañamiento y el acompañamiento espiritual, el asesoramiento pastoral y la celebración del sacramento de la Reconciliación. Se ha propuesto también que un posible «ministerio de escucha y acompañamiento» se dirija especialmente a acoger a los que están al margen de la comunidad eclesial, a los que vuelven después de haberse alejado, a los que buscan la verdad y desean ser ayudados a encontrarse con el Señor. Por tanto, en este sentido, el discernimiento debe continuar. Los contextos locales donde esta necesidad se siente más fuertemente pueden intentar explorar posibles enfoques sobre los que basar un discernimiento. (párrafo 78)

Respeto y formación de la conciencia: El discernimiento eclesial no es una técnica organizativa, sino más bien una práctica espiritual fundada en una fe viva. Requiere libertad interior, humildad, oración, confianza mutua, apertura a lo nuevo y abandono a la voluntad de Dios. Nunca es una mera exposición del propio punto de vista personal o de grupo o una síntesis de opiniones individuales diferentes. Cada persona, hablando según su conciencia, está llamada a abrirse al otro que comparte según su conciencia. En este compartir, buscan reconocer juntos «lo que el Espíritu dice a las Iglesias» (Ap 2,7)… Cuanto más se escucha a todos, mayor es el discernimiento. Por eso, es esencial que promovamos la participación más amplia posible en el proceso de discernimiento, involucrando particularmente a quienes están en los márgenes de la comunidad cristiana y de la sociedad. (párrafo 82)

Dios habla a través de las conciencias: La escucha de la Palabra de Dios es el punto de partida y el criterio de todo discernimiento eclesial. Las Escrituras dan testimonio de que Dios ha hablado a su Pueblo hasta darnos en Jesús la plenitud de toda la Revelación (DV 2). Indican los lugares donde podemos escuchar su voz. Dios se comunica con nosotros en primer lugar en la liturgia porque es Cristo mismo quien habla «cuando se lee la Sagrada Escritura en la Iglesia» (SC 7). Dios habla a través de la Tradición viva de la Iglesia, el Magisterio, la meditación personal y comunitaria de las Escrituras y las prácticas de piedad popular. Dios sigue manifestándose a través del grito de los pobres y en los acontecimientos de la historia humana. Dios también se comunica con su pueblo a través de los elementos del cosmos, cuya existencia misma indica la acción del Creador y que está llena de la presencia del Espíritu vivificante. Finalmente, Dios también habla a través de la conciencia personal de cada persona, que es “el centro más íntimo y el santuario de la persona, en el que está a solas con Dios y cuya voz resuena en ella” (GS 16). El discernimiento eclesial exige el cuidado y la formación continuos de las conciencias y la maduración del sensus fidei, para no descuidar ninguno de los lugares donde Dios habla y sale al encuentro de su pueblo. (párrafo 83) [N. de la R.: énfasis añadido; no está en el original.]

Los líderes de la Iglesia deben ser consultivos: Las autoridades están obligadas, en varios casos, por la ley actual a realizar una consulta antes de tomar una decisión. Quienes tienen autoridad pastoral tienen la obligación de escuchar a quienes participan en la consulta y no pueden actuar como si la consulta no hubiera tenido lugar. Por tanto, quienes tienen autoridad no se apartarán de los frutos de la consulta que produzcan un acuerdo sin una razón imperiosa que debe ser oportunamente explicada (cf. CIC, can. 127, § 2, 2°; CCEO can. 934, § 2, 3°). Como en cualquier comunidad que vive según la justicia, el ejercicio de la autoridad en la Iglesia no consiste en una imposición arbitraria de la voluntad, sino que debe ejercerse siempre al servicio de la comunión y de la recepción de Cristo, que es la verdad hacia la que el Espíritu Santo nos guía en los diversos momentos y contextos (cf. Jn 14,16). (párrafo 91)

El clericalismo y la vida de la Iglesia, incluidas las prácticas laborales: El clericalismo se basa en el supuesto implícito de que quienes tienen autoridad en la Iglesia no deben rendir cuentas de sus acciones y decisiones como si estuvieran aislados o por encima del resto del Pueblo de Dios. La transparencia y la rendición de cuentas no sólo deben invocarse cuando se trata de abusos sexuales, financieros y de otras formas. Estas prácticas también afectan al estilo de vida de los pastores, la planificación pastoral, los métodos de evangelización y la forma en que la Iglesia respeta la dignidad humana, por ejemplo, en lo que respecta a las condiciones de trabajo dentro de sus instituciones. (párrafo 98)

[Nota de los editores: Los párrafos 103-105 ofrecen algunas reformas de gobierno de la iglesia que ofrecen esperanza para renovar la iglesia para que sea más participativa. Más adelante esta semana se publicará un artículo separado que explica estos párrafos.]

Fomentar una Iglesia de encuentro: … La conversión sinodal llama a cada persona a ampliar el espacio de su corazón, siendo el corazón el primer lugar donde resuenan todas nuestras relaciones, fundadas en la relación personal de cada uno con Jesucristo y su Iglesia. Este es el punto de partida y la condición de cualquier reforma sinodal de los vínculos de nuestra comunión y de los espacios donde somos Iglesia. La acción pastoral no puede limitarse a cuidar las relaciones entre personas que ya se sienten en sintonía entre sí, sino que debe favorecer el encuentro entre todos los hombres y mujeres. (párrafo 110)

La Iglesia como intercambio de dones de todos: La Iglesia, tanto a nivel local como en virtud de su unidad católica, aspira a ser una red de relaciones que proféticamente propague y promueva una cultura del encuentro, de la justicia social, de la inclusión de los marginados, de la comunión entre los pueblos y del cuidado de la tierra, nuestra casa común. La realización concreta de esto requiere que cada Iglesia comparta sus propios recursos en un espíritu de solidaridad, sin paternalismo ni subordinación, con respeto a la diversidad y promoviendo una sana reciprocidad. Esto incluye, cuando sea necesario, el compromiso de sanar las heridas de la memoria y de recorrer el camino de la reconciliación. (párrafo 121)

Iglesias locales que avanzan a ritmos diferentes: Un estilo sinodal permite a las Iglesias locales avanzar a ritmos diferentes. Las diferencias de ritmo pueden ser valoradas como expresión de una diversidad legítima y como una oportunidad para compartir dones y enriquecimiento mutuo. Este horizonte común requiere discernir, identificar y promover prácticas concretas que nos permitan ser una Iglesia sinodal en misión. (párrafo 124)

Participación diversa en las Asambleas Eclesiales: En las asambleas eclesiales (regionales, nacionales, continentales) los miembros que expresan y representan la diversidad del Pueblo de Dios (incluidos los obispos) participan en el discernimiento que permitirá a los obispos, colegialmente, llegar a las decisiones que les corresponde tomar en razón de su ministerio. Esta experiencia demuestra cómo la sinodalidad permite concretamente la implicación de todos (el santo Pueblo de Dios) y el ministerio de algunos (el Colegio de Obispos) en el proceso de toma de decisiones sobre la misión de la Iglesia. (párrafo 127)

Formación integral y permanente para todos: Una de las peticiones que ha surgido con más fuerza y desde todos los contextos durante el proceso sinodal es que la formación que imparte la comunidad cristiana sea integral y continua. Dicha formación debe apuntar no sólo a la adquisición de conocimientos teóricos, sino también a promover la capacidad de apertura y encuentro, de compartir y colaborar, de reflexión y discernimiento en común. La formación debe, por tanto, involucrar todas las dimensiones de la persona humana (intelectual, afectiva, relacional y espiritual) e incluir experiencias concretas adecuadamente acompañadas. También se ha insistido mucho a lo largo del proceso sinodal en la necesidad de una formación común y compartida, en la que participen juntos hombres y mujeres, laicos, personas consagradas, ministros ordenados y candidatos al ministerio ordenado, para que puedan crecer juntos en el conocimiento y la estima mutua y en la capacidad de colaborar. Esto requiere la presencia de educadores idóneos y competentes, capaces de demostrar con su vida lo que transmiten con sus palabras. Sólo así la formación será verdaderamente generadora y transformadora. Tampoco debemos pasar por alto la contribución que las disciplinas pedagógicas pueden hacer para proporcionar una formación bien enfocada, métodos de aprendizaje y enseñanza para adultos y el acompañamiento de personas y comunidades. Por lo tanto, debemos invertir en la formación de formadores. (párrafo 143)

La importancia de la enseñanza social católica: Los temas de la doctrina social de la Iglesia, como el compromiso por la paz y la justicia, el cuidado de nuestra casa común y el diálogo intercultural e interreligioso, también deben compartirse más ampliamente entre el Pueblo de Dios para que la acción de los discípulos misioneros pueda influir en la construcción de un mundo más justo y compasivo. El compromiso con la defensa de la vida y los derechos humanos, por el ordenamiento adecuado de la sociedad, por la dignidad del trabajo, por una economía justa y solidaria y una ecología integral es parte de la misión evangelizadora que la Iglesia está llamada a vivir y encarnar en la historia. (párrafo 151)

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 28 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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