El rabino Benny Lau. (הרב בני לאו / Facebook)

Si bien la vida conservadora incluye a las personas LGBTQ, aún impone límites a sus vidas más íntimas. Amichai Lau-Lavie y otros rabinos conservadores creen que esos límites deberían abandonarse y están presionando por más cambios.

Su hermano, un prominente rabino ortodoxo de Israel ha insistido en que la ley judía no prohíbe a las parejas del mismo sexo formar familias y tener hijos juntos. Benny Lau publicó “Parejas y relaciones para miembros de la comunidad LGBTQ +”. El documento tenía la intención de generar un proceso de integración para los miembros de la comunidad LGBTQ en la comunidad ortodoxa más amplia.

El rabino Benny Lau emitió una declaración apoyando a las parejas del mismo sexo el sábado (10 de octubre), titulada: “No es bueno que el hombre esté solo: Relaciones y familia para los hijos e hijas de la comunidad LGBT”.

En la declaración estableció pautas para la aceptación de las personas LGBT + dentro del Judaísmo, aunque dijo que no eran reglas escritas en piedra, sino más bien un intento de “allanar el camino para una vida posible”.

Insistió en que la ley judía “no prohíbe a los miembros de la comunidad LGBTQ criar hijos y formar una familia. El deseo de toda persona de traer vida al mundo es una naturaleza profunda e innata”, continuó. “Nadie puede, ni debe, reprimir este deseo interior”. Añadió: “Como sus padres, los hijos de la pareja no pecaron y no son diferentes a todos los demás niños. Se debe tener cuidado de no dañar su dignidad ”.

Lau también dijo que las personas homosexuales no deben sentirse presionadas a contraer matrimonio entre personas del sexo opuesto, y agregó: “Es difícil, si no imposible, instruir a una persona, como parte del acompañamiento espiritual o mental, para que se abstenga por completo de la vida sexual . “

El rabino también criticó la terapia de conversión en sus pautas, diciendo que un intento de “corregir” la orientación sexual de una persona puede causar “daño mental que puede ser devastador y fatal”.

Admitió que “no se había encontrado una solución aceptable” a la cuestión del matrimonio entre personas del mismo sexo con un marco religioso judío ortodoxo, pero señaló que “el deseo de informar al mundo que hemos elegido vivir en pareja es un deseo comprensible que no debe ignorarse”.

Rabbi Amichai Lau-Lavie,

Lau sugirió que las parejas del mismo sexo participen en las ceremonias de compromiso, a las que sus familias pueden sentirse más cómodas asistiendo.

Según The Times of Israel, Lau, que está afiliado al sionismo religioso de Israel, ha recibido anteriormente una reacción violenta por su aceptación de la comunidad judía LGBT +.

Es sobrino del ex rabino principal israelí Yisrael Meir Lau, y primo de David Lau, el actual rabino principal Ashkenazi de Israel. Su hermano Rabbi Amichai Lau-Lavie, es un rabino abiertamente gay que vive en Nueva York. “Cuando mi hermano declaró que era homosexual, sentí que me golpeaban en la cara con un bloque y mi madre no podía dejar de llorar”.

Rabbi Amichai Lau-Lavie, un rabino, educador, escritor y artista dinámico nacido en Israel tiene claro que el amor triunfa sobre la tribu. Creó la comunidad centro de Lab / Shul NYC  explica cómo y por qué llegó a creer que en una era de identidades múltiples y fluidas, el amor de dos personas, ya sean heterosexuales o homosexuales, y su interés compartido en ser parte de una “comunidad espiritual judía” supera la clasificación de la religión en la que nacieron.

La ceremonia judía de mayoría de edad conocida como Bar Mitzvah, siempre es un desafío. Ocurre en la incómoda edad de los primeros años de la adolescencia y requiere que el niño cante, ante la familia, los amigos y la congregación, del hebreo arcaico de la Torá.

Para Amichai Lau-Lavie, el vástago nacido en Israel de una dinastía rabínica de Europa del Este, fue aún más difícil. La sección que leyó, llamada Kedoshim, contenía la prohibición bíblica de las relaciones sexuales entre dos hombres: “El hombre que se acuesta con un varón como con una mujer, ambos han cometido una abominación; ciertamente morirán; su sangre está sobre ellos mismos “.

Fue un momento doloroso para Lau-Lavie, ahora de 51 años, que ya se había dado cuenta de que era gay. Décadas más tarde, en parte porque el judaísmo tradicional condena la homosexualidad, Lau-Lavie dejó la ortodoxia para convertirse en rabino del movimiento conservador estadounidense del judaísmo, que ordena rabinos LGBTQ y bendice los matrimonios entre personas del mismo sexo.

Amichai ha servido como una especie de trovador rabínico durante casi dos décadas en Nueva York, primero a través de Storahtelling y más recientemente a través de Lab / Shul, aunque fue ordenado en el Seminario Teológico Judío. Habló de su gran respeto por el movimiento conservador en su lucha por equilibrar la modernidad y la tradición. Fueron las exploraciones prácticas y teológicas dentro del movimiento, que lo llevaron hace una década a permitir los matrimonios homosexuales y la contratación de clérigos homosexuales, lo que le hizo, como hombre homosexual, sentirse plenamente aceptado religiosamente, dijo.

“Estoy muy agradecido con la premisa filosófica del judaísmo conservador que me salvó de crecer, y estoy comprometido con esa narrativa”, dijo.

Rabbi Lau-Lavie officiating at a wedding. Courtesy of Bonnie Burke

Pero ahora, más de una década después, Lau-Lavie y otros rabinos conservadores están presionando por más cambios. Su activismo representa un ejemplo de cómo el liderazgo queer está presionando al movimiento para modificar su enfoque en una variedad de temas, incluido el estudio de la Torá, el lugar de las familias casadas y cómo se administran las sinagogas.

El problema es que, aunque la vida conservadora incluye a las personas LGBTQ, todavía impone límites a sus vidas más íntimas. Instruye a los hombres homosexuales a evitar el sexo anal precisamente por el versículo que Lau-Lavie cantó en su Bar Mitzvah, e instó a las personas bisexuales a buscar relaciones con personas del sexo opuesto. También citó la heterosexualidad como la orientación sexual ideal.

Lau-Lavie y otros rabinos conservadores creen que esas reglas deberían abandonarse. La rabino Adina Lewittes, de 52 años, quien se identifica como lesbiana, está liderando la acusación y reconoce que las personas queer pueden participar plenamente en la vida judía, que pueden casarse y convertirse en rabinos. Y es probable que pocos miembros del movimiento conozcan estas reglas, y mucho menos las sigan. Pero consagrar en la ley judía actitudes negativas contra la homosexualidad y la bisexualidad equivale a una política de “No preguntes, no digas” que deja a algunos judíos queer sintiéndose excluidos, argumenta.

El judaísmo reformista, que representa el 35% de los judíos estadounidenses, no impone límites a las relaciones sexuales consensuales entre adultos, y el Instituto Judío de Religión del Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion, el seminario del movimiento, ha admitido candidatos abiertamente homosexuales desde principios de la década de 1990. La Conferencia Central de Rabinos Estadounidenses, un grupo paraguas para el clero reformista, también eligió recientemente a su primera presidenta queer, Denise Eger.

Ninguna figura dominante dentro de la ortodoxia, que representa aproximadamente el 10% de los judíos estadounidenses, ha respaldado la ordenación homosexual o las uniones del mismo sexo. En cambio, el debate se centra en cómo y si dar la bienvenida a personas queer abiertamente dentro de las sinagogas. Muchos dentro del movimiento afirman que las personas LGBTQ que no intentan cambiar su orientación deberían tener una participación limitada en la vida religiosa.

La doctrina conservadora ha estado en un estado de cambio. En la década de 1990, el movimiento dio la bienvenida a los judíos queer en las instituciones comunitarias, pero se negó a admitir candidatos homosexuales en la escuela rabínica o a permitir que su clero oficiara en las ceremonias de compromiso.

Pero luego, en 2006, los rabinos Elliot Dorff, Daniel Nevins y Avram Reisner revisaron esa doctrina con una nueva opinión rabínica titulada “Homosexualidad, dignidad humana y halajá”. Los tres argumentaron en el documento, conocido como responsum, que la ciencia y la moral modernas necesitaban aprobar algunas formas de sexo entre parejas homosexuales.

“Permitió a los rabinos celebrar bodas entre personas del mismo sexo y ayudó a los homosexuales a casarse y vivir en un contexto judío”, dijo Dorff, de 73 años, al Forward, defendiendo la opinión una década después. Dijo que era factible que los hombres homosexuales pudieran abstenerse del sexo anal. “Me preguntaba si eso sería una ficción legal completa”, dijo. “En última instancia, la investigación mostró que una cantidad significativa de hombres homosexuales se abstienen de tener sexo anal”.

Aún así, apoya la propuesta de Lewittes de eliminar la prohibición del sexo anal y el lenguaje sobre la bisexualidad, y ocupa la posición correcta para promoverla, como jefe del órgano legislativo del movimiento, el Comité de Normas y Leyes Judías. Para convertirse en política oficial, la mayoría de los 25 miembros con derecho a voto del comité, todos ellos rabinos, tendrían que aprobarlo. Mientras tanto, Lewittes y sus colegas están hablando de redactar su propia opinión rabínica.

Pero todo esto es poco probable que suceda, precisamente porque la homosexualidad sigue siendo muy controvertida en el movimiento conservador. La Asamblea Rabínica, el grupo paraguas del movimiento conservador para los rabinos, ha despojado temporalmente al comité de Dorff del poder de emitir leyes, un desarrollo relacionado con lo que él llamó “las guerras de la homosexualidad”.

El problema es que ignorar el significado claro de las Escrituras, como en la sentencia de muerte por “acostarse con un hombre como lo haría con una mujer”, requiere la emisión de una regla especial.

De hecho, mantener el status quo es preferible para Martin S. Cohen, de 63 años, rabino de Long Island y ex editor de la revista trimestral del movimiento, Conservative Judaism. Argumentó que la legislación sería inapropiada y antagonizaría a los tradicionalistas del movimiento.

“Ciertamente alienaría a los tradicionalistas, pero, aún más al punto, todo el esfuerzo para aprobar y luego promover tal [cambio] requeriría arrastrar a la luz las prácticas que constituyen las partes más privadas de la vida”, escribió en un correo electrónico al reenvío. “Involucrarse en ese tipo de disección pública de la vida íntima de los demás sería tan desagradable como vulgar, y tan innecesario como impactante desde un punto de vista halájico”, continuó.

Lewittes respondió que la ley judía siempre ha tratado asuntos delicados. “Somos los herederos de una tradición que rehuía la discusión de la nada cuando se trataba de áreas de la vida llenas de santidad potencial”, dijo al Forward. “La sexualidad es un tema que aparece en toda la literatura rabínica”.

Ya sea que ganen o pierdan esta batalla, los rabinos queer tienen planes para desafiar y cambiar el movimiento conservador y el judaísmo de otras formas. El clero LGBTQ argumenta que su sexualidad los ha llevado a una nueva perspectiva sobre la ley, la práctica y el aprendizaje religiosos.

“Cuanto más importan nuestras voces, más podemos ser aliados y defensores de una mayor inclusión, ya sea en nombre de una agenda bisexual, para nuestros hermanos y hermanas trans, para otros que no se escuchan dentro del judaísmo”, dijo Lau-Lavie.

Él y otros enfatizan que diferir de la norma heterosexual los impulsa a trabajar por un mayor reconocimiento de todos los que están al margen del judaísmo tradicional, entre ellos las minorías raciales, los matrimonios mixtos y las personas con discapacidad.

Lau-Lavie y Lewittes se han convertido en los principales defensores de los matrimonios mixtos: Lau-Lavie no realizará ninguna boda hasta que el movimiento revise su prohibición general de que los rabinos oficien matrimonios para ellos; Lewittes renunció a la R.A. para dirigir ceremonias interreligiosas.

La queerness también ha influido en la enseñanza. El rabino Benay Lappe, de 57 años, dirige SVARA, una ieshivá en Chicago. Ella expande el concepto de queerness más allá de los límites de la orientación sexual y la expresión de género, para incluir a todos aquellos que tienen “una experiencia profunda de alteridad o marginalidad, independientemente de la fuente”. Formada como rabino conservadora, le dijo al Forward: “La tradición judía podrá hacer mejor el trabajo para el que fue diseñada cuando se pongan en práctica las experiencias y los conocimientos de los marginados. El judaísmo en sí mismo es ‘queer’ en este sentido “.

Gil Steinlauf, el asesor rabínico principal de la Congregación Adas Israel de Washington, D.C., también ha incorporado “perspectivas queer” en el aprendizaje religioso. Al dirigir una serie de clases llamadas “Cómo hacer la Torá personal”, animó a los feligreses a sentarse con las partes de la Biblia que los dejaban más incómodos.

“La Torá es un espejo que mostramos en nuestras vidas, incluso en el sentido más perturbador”, dijo al Forward. Steinlauf, de 48 años, se declaró gay hace tres años. Pronto dejará Adas Israel para asumir una posición de liderazgo en el movimiento conservador. Dirigiendo un nuevo “laboratorio de innovación”, trabajará con el clero, las congregaciones y los académicos para involucrar a los judíos estadounidenses en la vida religiosa del movimiento, y espera que su perspectiva queer sea útil. “Hay una nueva aceptación de la diversidad y la rareza, y la idea de la rareza puede alterar creativamente los patrones que nos han retenido”, dijo. “Lo que me fascina es el extraordinario desafío de confrontar dónde está la gente, lo que no está mirando, y luego hacer que lo miren”.

Fuente Pink News/Forward

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