Susan Abraham

La reflexión de hoy es de la colaboradora invitada Susan Abraham, profesora de teología y culturas poscoloniales, vicepresidenta de asuntos académicos y decana de la facultad de Pacific School of Religion. Sus publicaciones y presentaciones entrelazan conocimientos teológicos prácticos a partir de la experiencia de trabajar como ministra juvenil para la Diócesis de Mumbai, India, con perspectivas teóricas de la teoría poscolonial, los estudios culturales y la teoría feminista.

Las lecturas litúrgicas de hoy para el vigésimo segundo domingo del Tiempo Ordinario se pueden encontrar aquí.

Justo el otro día, un estudiante de mi clase dijo que le habían dicho, incluso cuando era un niño pequeño, que ser una persona Queer y amante del mismo género que era lo llevaría directamente al infierno. La angustia en el rostro de mi alumno fue evidente para todos nosotros, especialmente cuando dijo: ¿Puedo esperar algún cielo para mí y para mi amado?

Como dejan claro las lecturas litúrgicas de hoy, observar e implementar la ley es fundamental para la relación entre Dios y los seres humanos. Pero observar e implementar la ley también puede degenerar en mero legalismo y formalismo. En la tradición judía, la ley es la articulación de un pacto de fidelidad entre Dios e Israel. Implica un compromiso con las relaciones, la rendición de cuentas y la justicia. Vivir según el pacto significaba –y sigue significando– vivir una vida que alcanza su plenitud sólo estando en comunión con el prójimo y, por tanto, con Dios.

Una dimensión clave del pacto y de la ley es la justicia. En gran contraste con la comprensión contemporánea de la justicia como una forma de legalidad, la ley judía está orientada principalmente a la justicia, especialmente para el pueblo de Israel que, durante siglos, ha experimentado marginación y opresión. De manera similar al pacto establecido con Dios, el objetivo de la ley del pacto es la relación, especialmente con el prójimo. Por supuesto, las tradiciones del judaísmo y el cristianismo complican la idea de “prójimo”. Los cristianos tradicionales pueden tener dificultades para ver a las personas LGBTQ+ como sus vecinos. ¿Por qué es tan difícil para tantas personas ser “vecinos” de personas LGBTQ+?

Quizás este problema tenga que ver con una preocupación desmesurada por las cuestiones de identidad. De hecho, varias tradiciones religiosas trazan límites de identidad para excluir a los “forasteros” y a los internos disidentes como una forma de proteger intereses grupales a menudo legítimos. Pero en los contextos contemporáneos, la religión privatizada y las cuestiones de identidad colapsan y se vuelven indistinguibles. Para complicar el problema está el reconocimiento legal por parte del derecho secular de identidades marginadas basadas en la religión, la clase social, el género y la sexualidad. La identidad, especialmente la identidad recién afirmada, se convierte en una perspectiva crítica para muchos que fueron marginados por formaciones sociales y políticas previas de la sociedad. Sin embargo, hay una desventaja.

El enfoque en la identidad resta importancia al compromiso más pleno que las tradiciones religiosas exigen de sus seguidores. En muchas tradiciones, incluso entre los cristianos, el enfoque en prácticas como la vida comunitaria se deja de lado en favor de argumentos basados en la identidad sobre la pureza y la impureza, sobre la herejía y la verdad. Por el contrario, la vida pactada busca ignorar esos binarios en favor de actuar comunitariamente, en aras de una visión de plenitud.

En la segunda lectura litúrgica de hoy, de la Carta de Santiago, vemos otra poderosa exhortación a ser hacedores de la Palabra de Dios, en lugar de ser sólo oyentes. El mandato de transformar las palabras que escuchamos y leemos en acciones es un gran desafío. ¿Qué significa en la vida real la “relación con el prójimo”? Para las personas LGBTQ+, estos actos de buena vecindad son raros, dado que muchas tradiciones religiosas buscan frenar las sexualidades entre personas del mismo sexo o queer.

La sexualidad es un tema delicado en la mayoría de las religiones. La sexualidad humana, su potencial de generatividad y creatividad, y su potencial igualmente desafiante de explotación severa, crean una incómoda necesidad de controlarla. Precisamente porque la sexualidad humana está entrelazada con los procesos reproductivos humanos, está regulada a través de normas culturales y patriarcales.

Sin embargo, en la lectura de la carta de Santiago, el hecho mismo de que exista esta exhortación implica que cuestiones de identidad (inclusión y exclusión, pureza e impureza) estaban en juego en ese momento. Santiago afirma sin ambigüedades que las buenas obras hacia los marginados (en su caso, las viudas) son necesarias para comprender el corazón de la religión y la pertenencia a Dios. Está claro que la praxis de alianza seguida por los judíos había sido olvidada o ignorada.

De manera similar, en la época de Jesús, que habría sido anterior a las cartas escritas por Santiago, algunos líderes religiosos se concentraban en seguir la ley, aun cuando continuaban practicando la exclusión de aquellos que no eran iguales a ellos. La reprimenda de Jesús hacia ellos es dura y severa, condenando su práctica como centrada en lo humano y olvidadiza de Dios. ¡El mero legalismo no es religión!

Si miramos las lecturas de hoy en su conjunto, hay mucho que consolar a los cristianos LGBTQ+. Las prácticas legalistas de muchas iglesias cristianas que marginan a los cristianos LGBTQ+ rompen el pacto con Dios y rechazan a Jesús y sus raíces judías. El desafío del pacto es la rendición de cuentas, no en términos de identidad, sino en términos de la profundidad del compromiso que uno tiene hacia aquellos que están “fuera” de la ley de los seres humanos.

Vivir una práctica de alianza significa que “prójimo” no es sólo alguien próximo y próximo. También significa alguien necesitado: un extraño, una persona puesta en el camino, que puede estar muriendo por conexión y afirmación. Podemos consolarnos aquí cuando nos damos cuenta de que el Dios de Israel y de Jesús no está sujeto a leyes humanas, y que este Dios nos elige activamente incluso con nuestras propias necesidades de amor y cuidado. Por lo tanto, el cielo es la invitación a la plenitud del pacto para todos.

—Susan Abraham, 1 de septiembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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