La embajadora de Just Like Us, Maryam Khan, reflexiona sobre la islamofobia y el racismo contra el sur de Asia que han culminado en violencia de extrema derecha en todo el Reino Unido aunque, afortunadamente con una enorme respuesta de la población británica contra el racismo, el nazismo y la discriminación, a la que se añade la contundente respuesta del Gobierno Laborista británico.

PALABRAS DE María Khan

Las imágenes televisadas de destrucción y de mezquitas en llamas, junto con las familias y comunidades consternadas que las acompañan, me dejan con una sensación desoladora. Las comunidades musulmanas que han sido atacadas en las pequeñas ciudades del norte son un reflejo de las que hay en mi ciudad natal, en el este de Londres, e imaginar su destrucción me llena de profunda consternación.

No puedo evitar pensar que mi comunidad podría ser la próxima. Las imágenes de ancianos inocentes de pie entre las ruinas en las noticias son realmente impactantes. Puedo decir que estos hombres han trabajado incansablemente para contribuir al país y mantener a sus familias. Me recuerdan a mi difunto abuelo.

Siento miedo por las mujeres que llevan sus vestidos y pañuelos tradicionales con tanto orgullo incluso en estos tiempos sin precedentes; su fuerza me recuerda a mi madre y a mi abuela. Lo que está sucediendo en estas zonas del norte podría suceder a continuación en Londres; hay más marchas planeadas, así que no está tan alejado de la realidad.

“Este es el resultado de décadas de violencia y narrativas dañinas perpetuadas contra los asiáticos del sur y los musulmanes”.

Como musulmana queer, sé perfectamente que las protestas de extrema derecha no empezaron el fin de semana pasado. El racismo y la islamofobia tampoco empezaron la semana pasada. Son el resultado de décadas de violencia y de narrativas dañinas perpetuadas contra los asiáticos del sur y los musulmanes.

Lo que está sucediendo ahora me recuerda las experiencias que mis abuelos y mi padre compartieron conmigo cuando llegaron por primera vez al Reino Unido en los años 60 desde Pakistán. Era la época en la que los miembros del Frente Nacional atacaban violentamente a personas que parecían del sur de Asia, lo que se saldó con numerosas muertes. Se referían a este comportamiento deshumanizante como “ataques de p***”. Durante esa época, mi padre, sus hermanos y sus amigos, que eran todos niños en edad escolar, solían salir corriendo de la escuela porque los skinheads les tiraban ladrillos. La gente de color no podía poner un pie en zonas como Canning Town sin encontrarse con la violencia. Parece que muy poco ha cambiado desde entonces. Sé que la experiencia de mi familia no es única; mucha gente de mi edad ha oído las mismas historias de sus padres o abuelos.

Históricamente, el racismo contra los habitantes del sur de Asia siempre ha sido minimizado, y siempre hemos sido el rostro de estereotipos racistas y víctimas de microagresiones. A menudo se espera que no nos quejemos porque se nos considera la minoría étnica modelo.

En este momento, me siento más orgullosa que nunca de ser visiblemente musulmana. Como mujer lesbiana musulmana que se presenta como masculina, me encuentro en una posición única en lo que respecta a las percepciones de seguridad e identidad.

Al caminar por distintas partes del este de Londres de noche, me he sentido a menudo más seguro en zonas con una población predominantemente musulmana que en barrios predominantemente blancos, un sentimiento que desafía los estereotipos imperantes. Habiendo vivido la mayor parte de mi vida en una comunidad predominantemente del sur de Asia, he experimentado miradas ocasionales, pero nunca me he sentido amenazado verbal o físicamente. Esto contradice claramente la narrativa predominante de que todos los musulmanes son inherentemente violentos o representan una amenaza para los demás, una idea errónea perpetuada por ciertos segmentos de los medios de comunicación.

La imagen que los medios de comunicación dominantes hacen de los musulmanes como personas puramente violentas, retrógradas e ignorantes no ha hecho más que perpetuar estereotipos perjudiciales. Esto resulta especialmente evidente en el clima actual, en el que muchos medios occidentales y LGBTQ+ no reconocen el aumento del racismo y la islamofobia alimentados por las marchas de extrema derecha.

Es importante reconocer que no abordar el racismo y la islamofobia excluye a las personas musulmanas queer y trans, así como a cualquier persona que pueda ser percibida como musulmana. Parece que una parte de la comunidad LGBTQIA+ está siendo silenciada y se le dice que no es bienvenida. Esto es algo que he experimentado personalmente.

“Es hora de esforzarnos por lograr una mejor comprensión y ser un fuerte aliado de la comunidad musulmana”.

Siempre he sentido que la comunidad queer blanca no podía ver más allá de mi raza y mi religión y aceptarme plenamente. He perdido la cuenta de la cantidad de veces que me han recordado que la religión no tiene cabida en la comunidad LGBTQIA+ porque es opresiva y obsoleta.

También he recibido consejos no solicitados de otras personas LGBTQIA+ que dijeron que nunca podrían salir con un musulmán porque son demasiado extremistas y tienen familias atrasadas. Comentarios como estos hacen que muchos musulmanes se sientan excluidos de la comunidad, lo que provoca un mayor aislamiento. No son solo los musulmanes LGBTQ+ los que están siendo aislados. Es toda una población. Son los musulmanes con los que trabajas, tus vecinos musulmanes y los dueños de negocios locales.

Lo único que me queda por decir ahora es que es importante que estéis atentos a vuestros amigos musulmanes y del sur de Asia y que ofrezcáis vuestro apoyo.

Es hora de esforzarnos por lograr una mejor comprensión y ser un fuerte aliado de la comunidad musulmana. Si tienes una plataforma, es fundamental que la uses para demostrar tu apoyo a los musulmanes y denunciar el racismo y la islamofobia.

Maryam es embajadora de Just Like Us, una organización benéfica para jóvenes LGBT+. Puedes colaborar como voluntario con la organización benéfica o apoyar su labor hoy mismo.

Fuente Gay Vox

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