Domingo XVI del Tiempo Ordinario

21 julio 2024

Mc 6, 30-34

El ego se caracteriza por un afán protagónico, como si llevara inscrita en su ADN la necesidad de ocupar el centro de todo lo que se mueve. Tanto es así que, de manera espontánea, tiende a dividir la realidad en dos mitades: yo y todo lo demás (lo que no soy yo). Aparte del error dicotómico y dualista que supone, tal lectura pone de relieve el lugar, tan arrogante como equivocado, que el yo pretende ocupar en el escenario del mundo.

De cara a consolidar tal protagonismo, el ego busca, por encima de todo, hacer: realizar cosas, moverse de acá para allá, llevar la iniciativa, estar siempre ocupado… Tal afán le aporta otros “beneficios” colaterales en dos direcciones: por un lado, le sirve de excusa para alejarse de su mundo interior, no cuestionarse, ni mirar hacia dentro -esto explica el activismo e incluso la adicción al trabajo-; por otro, lo utiliza como recurso para autoafirmarse sosteniéndose en los logros que alcanza, desde bienes, estatus o poder, hasta imagen social y autocomplacencia. Ante tales expectativas, ¿cómo no priorizar el hacer y el hablar? Indudablemente, uno y otro alimentan al ego.

En este contexto, resulta más actual que nunca la invitación de Jesús: “Venid solos a un sitio tranquilo a descansar”. Descansar significa ser capaces de soltar todo aquello a lo que nos habíamos aferrado y ejercitarnos en simplemente ser. Por eso me gusta el neologismo que escuché en alguna ocasión y que habla de “descanser”: dejar de hacer para aprender a ser. Y ocurre entonces lo mismo que Juan de la Cruz aplicara al amor: “quien anda en amor ni cansa ni se cansa”.

Si el ser es genuino, no hay riesgo alguno de caer en la inactividad ni en la pereza, ya que ser es sinónimo de dinamismo. Pero, desde ahí, la acción habrá cambiado radicalmente, tanto por lo que se refiere a su origen, como a su dirección, a su motivación y al modo de desarrollarse.

La cuestión es si tenemos el coraje de detenernos, abrirnos a toda nuestra verdad y escuchar, en lo más profundo de nosotros mismos, el anhelo que nos llama a ser.

Enrique Martínez Lozano

Fuente Boletín Semanal

Biblia, Espiritualidad Ciclo B, Dios, Evangelio, Jesús, Ovejas, Pastor, Tiempo Ordinario

Del blog de Tomás Muro La Verdad es libre:

01.- Venid a un sitio tranquilo a descansar un poco…

        Los apóstoles vuelven cansados de las tareas misionales.

        Jesús les dice: venid a descansar a un sitio tranquilo…

Pero no se trata de un descanso tipo vacaciones del capitalismo. Eso se llama turismo o cosa parecida.

El descanso de Jesús es vivir en paz y en calma. Se trata de descanso y serenidad personal.

El descanso de Jesús es interior, es el estar con él, que meditábamos el pasado domingo.

El capitalismo nos programa los cansancios para programarnos las vacaciones. Y las vacaciones son como los “sanfermines”. Lanzan el cohete y todo el mundo sale disparado en un vuelo low cost hacia la playa de moda o hacia un país más o menos exótico…

Viktor Frankl criticaba este tipo de “kilometradas” como una ansiedad neurótica que no descansa el espíritu, la psicología, ni el espíritu humano.

Algo de esto podemos observar también en la vida pastoral de la iglesia. La vida pastoral se ha convertido en un activismo litúrgico ritual, pero sin calma, sin presencia. Según me parece, es preferible que un cura este en una y no en cinco  parroquias, y que esté presente (pastoral de presencia) en un pueblo atendiendo a los enfermos, a los niños, a los ancianos, etc… a que esté de “Herodes a Pilatos” celebrando misas. Mejor estar en calma, descansado en una comunidad, que no convertirse en trasportes litúrgicos en varias parroquias, sin estar en ninguna…

Estemos tranquilos y con serenidad en la vida:  tengamos descanso interior…

El descanso nos viene de poner serenidad en nuestra vida, de “poner en orden las cosas”, la propia existencia. Descansar en alguien, en último término en Dios.

02.- El Buen Pastor

Las dos lecturas de hoy nos hablan de los pastores: de los falsos pastores y del Buen Pastor.

Es una imagen muy bíblica. Dios es el Pastor de Israel: El Señor es mi Pastor… dice el salmo 22. El Señor guía a su pueblo … El buen Pastor apacienta, guía y lleva su rebaño hacia fuentes tranquilas, hacia verdes praderas. El evangelio de S Juan aplica esta  imagen a Jesús: Yo soy el Buen Pastor (Jn  10).

Es una noble tarea ser buenos pastores en la vida.

Los padres de familia y otros miembros de la familia sois buenos pastores. Un buen maestro, un médico vocacionado, algunos psicólogos competentes son buenos pastores. Algunas personas religiosas son también buenos pastores.

Sería muy noble también que políticos y sindicalistas, periodistas, medios de comunicación, juristas actuasen también guiando honradamente al pueblo y no tanto “asalariados” de los intereses de sus ideologías.

Jesús es buen Pastor que nos conoce y nos orienta en la vida. Estemos bien con Él y dejémonos guiar por Él.

03.- Sintió lástima.

        ¡Cuántas veces vemos en los evangelios que Jesús siente compasión, lástima de un enfermo, de quien sufre, de los marginados, del pueblo que vivía como ovejas sin pastor.

Jesús cuando ve aquellas gentes siente compasión de ellas porque, o no tenían pastores, o si los tenían era mejor que no los tuvieran: eran como un rebaño sin pastor… Y es que: todos los anteriores han sido salteadores y asalariados, (Jn 10, 8). Han sido cambistas y vendedores …

Sentir lástima, compasión es una actitud muy noble en la vida.

Hoy en día da pena que los políticos anden a la greña por si reciben o no a unos emigrantes. Se ha cambiado la compasión por los intereses políticos.

En la mentalidad bíblica se da un gran respeto por el extranjero y emigrante:

no maltratarás ni oprimirás al extranjeros, porque extranjeros fuisteis vosotros en la tierra de Egipto, (Éxodo 22,21).

Políticos que hacen la guerra y otros muchos que fabrican, venden o regalan armamento son los pastores de hoy en día, los que “guían” hoy al pueblo. ¿No andaremos también nosotros como ovejas sin pastor?

Jesús siente lástima: se acerca siempre con misericordia y bondad al ser humano, al pueblo.

Jesús no le pidió “papeles” a la samaritana, que no era judía, ni al centurión romano, no consideró ilegal a nadie…

Jesús se acerca al ser humano no por su nacionalidad, ni por su rectitud moral, ni por su riqueza o prestigio social o político…

Jesús se acerca a nosotros, a las personas, con misericordia: siente lástima. Jesús no viene con leyes y mandatos, ordenando esto o aquello, Jesús nos mira con afecto, con el corazón. Jesús lo vive todo desde la compasión. Era su manera de ser.

Jesús no pasa de largo ante el dolor, el sufrimiento, se acerca, acoge, sana, perdona. Así fue vivido y recordado por las primeras generaciones cristianas.

La cercanía, la compasión, la bondad sanan, alivian el sufrimiento. Jesús sufre con nosotros.

Jesús es el buen Pastor, quien ama, guía y llega a dar la vida por sus ovejas, por los suyos…

04.- ¿Nos sentimos queridos y guiados por el Buen Pastor?

        Es sanante y cristiano sentirnos no despreciados, ni abandonados, mucho menos condenados, sino acompañados por el Buen Pastor.

        Así podremos transmitir también a los demás, a las gentes sencillas, la bondad de Dios.

        A veces pensamos que la gente se ha marchado de la iglesia por cuestiones doctrinales, ¿No será que en la Iglesia no se percibe la compasión y la misericordia de Dios.

Biblia, Espiritualidad Ciclo B, Dios, Evangelio, Jesús, Ovejas, Pastor, Tiempo Ordinario

De su blog Fe y Vida:

Comentario al evangelio del domingo XVI del Tiempo Ordinario 21-07-2024

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Del blog de Alfonso J. Olaz El Rincón del Peregrino:

¡María, madre de los crucificados, de todos, de todos!

Madre,
Muéstrame el surco invisible del amor entre tus manos,
y haz que me sea visible cuando le tocaste en la cruz,
para hacerlo visible ya
entre todos mis hermanos.

Muéstrame la mirada,
de tu hijo, en tu corazón.
Y en tu corazón de madre
Hazme ver, Tu mirada en él

Y si así lo acepto y reconozco
Veré la mirada de la Madre y de Jesús, en todos los crucificados, en Todos.

Y veré mi propia mirada entre todos tus pobres,
porque me reconocí pobre entre ellos.
Y así seré yo también pobre
Y podré verte a TI

Madre
Muéstrame su rostro dolorido
en el seno de tu corazón,
para no dudar jamás
¡De mi Confianza en Él
De su Confianza en mi!

Y en tu corazón de Madre.
Dame un poco, del tuyo, si tú quieres…

Y Haz que vea tu angustiado rostro de Madre
para queriendote como eres
Te acepte como eres
Y ya me acepte como soy
Sin buscar ya otra cosa, y nada más.

María madre mía,
del pueblo, de los últimos… que hasta el último instante estuviste con tu hijo

¡Muéstrame, si así tú lo quieres!
Las plegarias que tú le hiciste,
con tu voz quebrada
Y luego…
Tu  silenciosa oración desde tu gran corazón.

Madre,
Muéstrame si tú quieres:
Los sentimientos que tuviste,

Enseñame los pensamientos, que tú le entregaste, y luego guardaste,

Para más tarde desvelarlos,
a sus discípulos, para compartirlos con tus testigos
Con los de la Madre, con los de Jesús.

Y así prepararme para ser tu testigo, Madre mía.

María, Madre Mía,

Muéstrame por un instante de mi vida,
Tu corazón
Que tú transformaste en puro amor
para aliviar por un instante su dolor con Todo, con todo tu corazón de Madre.

Con toda la energía amorosa de la Madre, como vendaval del espíritu,
Que tú llevaste al corazón de tu hijo, instantes antes de morir.

Y que él lo aceptó de sumo bien
Antes de encontrarse con la  muerte.

Y Él, con una sonrisa, se despidió de ti y luego del mundo.
Para morir sonriendo, de amor, de amor, para todos, para Todos.

Y que solo esto es posible
que solo Tú lo vieras
para la llena de gracia
Sin pecado concebida

¡Para ella todo era posible!

Con humildad te ruego
Verdadera Madre mía
que  a él le ruegues;
que mi Cruz sea por lo absoluto, por lo que merece la pena,

Que mi Cruz sea
Como la tuya;
Sencilla, Sincera, Humilde, Obediente

Sea lo que sea que me tengas preparado
te ruego en esta noche, que se haga su santa voluntad conmigo

Con la confianza de que ya me has dado lo que te he pedido
Y que con la dignidad de ser siempre hijo tuyo, Madre,

Ahora podré llevar en mi corazón, la señal de ser tu hijo
como tú quieres que la lleve, con la misma dignidad y humildad con que tú la llevaste.

Y de esta manera
Podré  empezar a entender y amar
A todos los crucificados
De este mundo
No porque yo lo quisiere
Síno, porque tú lo quieres.

No porque yo lo valiere
Síno, porque tú lo haces valer.

No porque yo quisiera amarte
Sino, porque tú me amas con los crucificados de este mundo.

María, madre;
Si tú quieres, concédeme esta gracia que te pido
para adelantarme ya
a la misericordia de tu hijo
y ser del todo misericordioso, con todos, con todos.

*

Alfonso Olaz
21.06.2024

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"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad Crucificados, Madre, María de Nazaret

Casi quince años después de su libro El Imposible capitalismo verde, Daniel Tanuro ha publicado un nuevo libro, Écologie, luttes sociales et révolution, con prólogo de Timothée Parrique.

El libro consta de dos largas entrevistas (realizadas por Alexis Cukier y Marina Garrisi) divididas en dos partes. En la primera, titulada “Lo que sabemos“, el intelectual y activista anticapitalista belga ofrece un análisis global de la catástrofe ecológica. En la segunda, titulada “Lo que podemos hacer“, analiza diversas formas de afrontarla y esboza una estrategia de transformación ecosocialista.

Daniel Tanuro es un pensador central en la comprensión de las crisis ecológicas de nuestro tiempo. Sus libros anteriores, entre los que destaca El imposible capitalismo verde, han contribuido a difundir un análisis marxista no dogmático de los peligros que amenazan las condiciones de vida humanas y no humanas en nuestro planeta. Sin embargo, Écologie, luttes sociales et révolution constituye un capítulo aparte en la obra del autor. Aquí, su ambición es mucho más amplia: en primer lugar, porque se propone echar un vistazo crítico a la mayoría de los debates que animan el mundo intelectual y militante de la ecología social; en segundo lugar, sobre todo, porque dedica una parte mayor que en el pasado a cuestionar las estrategias de desarrollo de una conciencia ecológica de clase.

“Lo que sabemos”

En la primera parte del libro, el autor pasa revista al estado actual de los conocimientos sobre la catástrofe ecológica. Esto le permite retomar una demostración ya desarrollada en El imposible capitalismo verde, luego afinada en ¡Demasiado tarde para ser pesimistas! la imposibilidad de abordar la gran catástrofe de nuestro tiempo sin cuestionar el sistema capitalista. Podemos alegrarnos de que tal manifestación parezca menos revolucionaria en nuestro tiempo y de que una parte de la izquierda se haya apropiado de ella. Por otra parte, es lamentable que más de quince años después de su primera formulación esté más de actualidad que nunca y que mientras que la catástrofe climática ya está aquí, el cataclismo parezca más cercano que nunca.

El autor toma como punto de partida de su argumentación la crítica de Marx a la economía política, defendiendo su pertinencia para comprender los trastornos ecológicos. Este enfoque marxiano no se opone al del movimiento del decrecimiento, que ha demostrado cómo la búsqueda infinita del crecimiento es imposible en un mundo de recursos limitados[1]. Por el contrario, la crítica marxiana “proporciona una explicación materialista de la naturaleza crecentista del sistema” (p. 64). Demuestra que el capital, como relación social de explotación destinada a la renovación permanente de la ganancia, multiplica las mercancías y, por lo tanto, fomenta la lógica de “producir más” y “consumir más” (p. 64).

La defensa que hace el autor de un enfoque marxiano de la catástrofe ecológica es fértil y no dogmática. Es consciente de los numerosos debates en los círculos intelectuales y militantes marxistas sobre la presunta ecología de Karl Marx. También muestra cierto interés por las investigaciones de intelectuales (como John Bellamy Foster y Paul Burkett, y más recientemente Kohei Saito) que han mostrado cómo el pensamiento ecológico puede encontrarse en la obra de Marx.

Sin embargo, Daniel Tanuro argumenta que esta investigación refleja a veces un enfoque excesivamente apologético de la obra de Marx, que no permite abordar las nuevas cuestiones ecológicas. Pero el autor no pretende entrar a fondo en este debate, que en última instancia es más bien exegético, tratando de determinar, como señaló en su momento Daniel Bensaïd, si Marx era un “ángel verde” o un “demonio productivista”. El enfoque marxista defendido por Daniel Tanuro pretende situar la crítica marxista del capitalismo en el centro del análisis de la catástrofe ecológica.

Esta crítica permite al autor examinar con matices los distintos lugares en los que se produce el conocimiento ecológico. El autor se interesa por el Grupo Intergubernamental de Expertos sobre el cambio climático (IPCC, por sus siglas en inglés) cuya importancia reconoce, afirmando que sus publicaciones “representan la mejor síntesis científica existente para comprender el cambio climático” (p. 37). No obstante, se muestra muy crítico: nos enteramos que los gobiernos y sus representantes interfieren en el funcionamiento del IPCC (nombrando a sus directivos) y también en sus publicaciones (tienen derecho a revisar los resúmenes publicados para los responsables de la toma de decisiones). Por supuesto, estas intervenciones tienen por objeto defender los intereses del capitalismo de los combustibles fósiles. Sobre todo, el autor señala que para la mayoría de los miembros del IPCC, “no hay salvación fuera del crecimiento del PIB y, por tanto, del capitalismo” (p. 41).

Esta creencia en la naturaleza natural y permanente del capitalismo explica por qué las políticas de mitigación promovidas por el IPCC se basan tan a menudo en las tecnologías (en particular las tecnologías de emisiones negativas), incluso cuando su eficacia no ha sido probada. Dicho de otro modo, en palabras del autor, un “espectro tecno-utópico sigue rondando los debates” en el seno del IPCC (p. 42). A pesar de ello, el autor constata que se están abriendo brechas y que, entre los científicos, el consenso capitalista y expansionista ya no es tan fuerte como en el pasado. La presencia de varios decrecentistas “justos” o “sociales” en el GIEC es un ejemplo de ello.

El enfoque marxista defendido por el autor también le permite echar un vistazo antropológico fértil a otra fuente de conocimiento, esta vez no institucionalizado: el conocimiento ecológico popular tradicional. El enfoque marxista nos ayuda a comprender una extraña paradoja señalada por varios arqueólogos y antropólogos: ¿por qué “los conocimientos ecológicos tradicionales, con su parte de creencias y de magia” se han mostrado “más eficaces que los conocimientos científicos modernos” frente a las diversas catástrofes ecológicas que han jalonado el curso de la historia (el autor utiliza el ejemplo de las poblaciones indígenas de la Isla de Pascua que se enfrentaron a crisis ecológicas)?

Una vez más, la razón reside en el desarrollo del capitalismo. Éste desposeyó a las clases trabajadoras de los conocimientos ecológicos que se habían desarrollado y transmitido a lo largo de muchas generaciones. La revolución industrial y el desarrollo de las fábricas transformaron a los trabajadores y trabajadoras en “apéndices de las máquinas, sin una visión global de la actividad productiva” (p. 54). El trabajo, como actividad que implica la extracción y transformación de materia y energía, y a través del cual la humanidad regula su relación con la naturaleza, se ha vuelto opaco y las clases trabajadoras han perdido todo control sobre él. La naturaleza está ahora en manos del capital, con toda la irracionalidad que ello conlleva (competencia, innovación, secreto empresarial) y los peligros que plantea.

“Lo que hay que hacer”

En la segunda parte del libro, el autor analiza diferentes estrategias para intentar responder a la pregunta “¿qué hay que hacer?”. En este sentido, el libro de Daniel Tanuro es tanto más importante cuanto que desarrolla su pensamiento estratégico de forma más completa.

Empecemos por dar la razón al autor sobre las pistas falsas. Identifica tres principales: el capitalismo verde, el ecofascismo y el tecnosolucionismo. Por supuesto, el capitalismo verde no puede presentarse como una solución, y el autor presenta este concepto como un oxímoron en la medida en que “no hay compatibilidad entre la dinámica intrínseca de la acumulación de capital y la gestión racional de los intercambios de materia, tanto en el seno de la sociedad humana como entre ésta y el resto de la naturaleza” (pp. 83-84).

Así pues, todas las nuevas actividades llamadas verdes (el desarrollo de la industria del hidrógeno, la economía circular, etc.) no son en el fondo más que nuevas fuentes de beneficios y no pueden en modo alguno responder a la catástrofe ecológica actual. Además, el capitalismo verde se inscribe en una lógica imperialista marcada por la competencia por el acceso a nuevos recursos, la mayoría de las veces situados en el Sur global (litio, etc.).

Huelga decir que el ecofascismo, como proyecto autoritario, racista, antiinmigratorio y maltusiano, tampoco puede presentarse como una solución. Sin embargo, el autor no cree que constituya una amenaza inmediata y duda de la capacidad actual de la extrema derecha para movilizar a ciertos sectores de las clases trabajadoras contra las minorías en nombre de la ecología. Los acontecimientos actuales muestran que la extrema derecha, ya sea en Argentina (Javier Milei), en los Países Bajos (Geert Wilders) o en Estados Unidos (Donald Trump), está más interesada en movilizar a las clases trabajadoras contra la ecología, principalmente jugando con las contradicciones del capitalismo verde.

El callejón sin salida creado por el capitalismo verde es evidente: aparte de que no funciona[2], da pábulo a las reivindicaciones antiecológicas de la extrema derecha, que “explota demagógicamente las consecuencias antisociales” de tales políticas (p. 100).

Por último, el autor se dirige a su campo social evocando el tecnosolucionismo, es decir, la creencia de que la catástrofe ecológica puede resolverse mediante el uso de determinadas tecnologías (desarrollo masivo de nuevas energías descarbonizadas, tecnologías de emisiones negativas de carbono, etc.). Sostiene que no es sorprendente que los capitalistas recurran a ello en la medida en que la fe en la tecnología es “la única respuesta compatible con la dinámica de la acumulación” (p. 101).

Sin embargo, el autor pone en guardia a los marxistas que creen que las tecnologías, una vez que escapen a la lógica del mercado y de la competencia, resolverán el problema. El desarrollo de estas nuevas tecnologías, argumenta el autor, requeriría enormes cantidades de energía. Incluso la transición a las energías renovables sería muy intensiva en energía y provocaría por sí misma un fuerte aumento de las emisiones de CO₂. Por ello, el Daniel Tanuro sostiene que, si bien hay que defender un uso razonado de la tecnología, una política ecológica y social no puede prescindir de una reducción radical de la producción y el consumo: “Es cierto que las tecnologías digitales y los nuevos materiales ofrecen grandes posibilidades, pero tenemos más que suficientes para detener la catástrofe, siempre que rompamos con la acumulación. Las soluciones son políticas, no tecnocráticas: eliminar la producción y el consumo innecesarios, combatir radicalmente las desigualdades sociales, garantizar la participación democrática en la toma de decisiones. La urgencia absoluta de la situación no permite otra alternativa realista” (p. 101).

Puesto que ni el capitalismo verde ni el tecnosolucionismo de izquierdas son soluciones, y puesto que necesitamos “eliminar la producción y el consumo inútiles“, la pregunta es: ¿cómo podemos lograrlo? ¿Qué sectores de la población deben implicarse? El autor dibuja un espectro con dos perspectivas en cada extremo, que considera insostenibles. En un extremo del espectro están intelectuales como Bruno Latour y Nikolaj Schultz, que creen que la clase trabajadora ha sido moldeada por un imaginario productivista y no puede ser el sujeto del desafío ecológico.

Según ellos, que ignoran bastante lo que es una clase social, que es algo más que una construcción social o política, hay que construir una nueva clase ecológica que lidere la lucha contra la catástrofe. Daniel Tanuro no menciona a Andreas Malm que, aunque se declara adversario de Bruno Latour, también desconfía del mundo del trabajo. Para él, la clase obrera está demasiado asociada al compromiso productivista del siglo XX y empantanada en la búsqueda del reparto de los frutos del crecimiento. En la estrategia de leninismo ecológico que desarrolla, Andreas Malm no concede ningún papel al mundo del trabajo: toda la batalla se libra entre activistas muy politizados partidarios de la acción directa, incluso del sabotaje, por un lado, y el Estado, por otro[3].

En el otro extremo del espectro, encontramos una estrategia esbozada por el geógrafo estadounidense Matthew Huber. Para él, la clase obrera sigue siendo el sujeto revolucionario por excelencia, más aún en tiempos de catástrofe ecológica. El autor no se opone a esta idea. La catástrofe ecológica (o su evitación) está ante todo determinada por las opciones de producción de una minoría capitalista. Así pues, luchar contra la catástrofe significaría permitir a la clase obrera apropiarse de los medios de producción y, luego, garantizar que la clase obrera tome las decisiones correctas para dejar de causar daños.

Según Daniel Tanuro, este planteamiento es pertinente en la medida en que reconoce la centralidad del mundo del trabajo. Sin embargo, argumenta el autor, Matthew Huber no pretende “ayudar al mundo del trabajo a romper con la estrategia sindical tradicional de compartir los frutos del crecimiento, que encierra a los trabajadores en un marco productivista y les cierra cualquier perspectiva política” (p. 109). En otras palabras, Matthew Huber no propone una estrategia para desarrollar una conciencia de clase que tenga en cuenta las limitaciones ecológicas. No podemos sino estar de acuerdo con la crítica de Daniel Tanuro: la conciencia de clase no surge espontáneamente y corresponde a una organización política (o sindical) desarrollar nuevas identidades.

Para compensar las debilidades del planteamiento de Matthew Huber, el autor propone a continuación reflexionar sobre el desarrollo de una conciencia de clase ecológica, pero también sobre los distintos obstáculos a su desarrollo. Identifica dos obstáculos principales para su formación. El primero se deriva del hecho de que la fuerza de trabajo pertenece al capital (que la compra) y, por tanto, depende de él para garantizar su reproducción. Ni que decir tiene que un obrero petroquímico que, como los jóvenes diplomados de AgroParisTech, decidiera diversificarse ya no tendría suficiente para alimentarse.

El segundo obstáculo, más sutil, es el resultado del desarrollo del capitalismo y, más concretamente, de la revolución industrial, de la que se sabe que ha descualificado profundamente a los trabajadores. Al desposeerlos de sus conocimientos, perdieron prácticamente todo control sobre las opciones de producción. Estos factores, sostiene el autor, “hacen extremadamente difícil pensar en otra sociedad no sólo como una utopía abstracta, sino como un proyecto concreto” (p. 112).

Una vez identificados estos obstáculos, pero también tras haber reflexionado sobre diversos puntos débiles del capitalismo, el autor propone una estrategia para el desarrollo de una conciencia ecológica de clase. Señala que sólo se trata de hipótesis y que cualquier hipótesis puede corregirse. Esta última parte del libro es más discutible, ya que las hipótesis planteadas apenas se apoyan en ejemplos concretos.

Sin embargo, sería difícil criticar al autor por ello, ya que la investigación sobre los vínculos entre el mundo del trabajo y las preocupaciones ecológicas es aún relativamente reciente. Por el momento, sigue faltando una serie de estudios empíricos que puedan alimentar las estrategias ecosocialistas. No obstante, Daniel Tanuro propone trabajar para desvincular el movimiento obrero del productivismo apoyándose en diversos elementos.

Por un lado, habría que prestar especial atención al sector de la reproducción social (de los cuidados) en el que “el trabajo tiene una dimensión relacional” (sanidad, transporte público, cuidados personales, etc.) (p. 117). Según el autor, se trata de un terreno fértil para la movilización: es difícil de deslocalizar y es predominantemente femenino, inseguro y racializado. En su seno, “la idea de los cuidados podría constituir el hilo conductor de una ruptura obrera con el productivismo” (p. 117). El autor sostiene que las luchas antirracistas, ecologistas, campesinas, etc., que convergen en la cuestión de los cuidados, deberían tratar de situar la cuestión medioambiental en el centro de la conflictividad.

Por otra parte, el autor anima a intensificar los intercambios entre ecologistas, sindicalistas, etc. para “preparar las conciencias ante una crisis política y social de gran envergadura” (p. 129). No podemos sino estar de acuerdo cuando Daniel Tanuro, refiriéndose a un texto de Lenin que pone de relieve los “prejuicios” o las “fantasías reaccionarias” de ciertos explotados, nos recuerda que la “lucha contra la hegemonía ideológica de la clase dominante” es “un proceso complicado, desigual y caótico de formación del sujeto”, que requiere debate y confrontación (pp. 115-116). Por ello, el autor anima a intensificar los intercambios con el mundo del trabajo, en particular participando en cursos de formación sindical.

Para el autor, la construcción de un nuevo sujeto obrero que rompa con el productivismo debe estar al servicio de un proyecto revolucionario al que el militante intelectual y anticapitalista no ha renunciado. Para ello, sigue apoyándose en el método de transición desarrollado por León Trotsky. Este método permite “tender un puente” entre las “reivindicaciones inmediatas” y el proyecto de sociedad socialista. El autor actualiza el método, proponiendo adaptarlo a las limitaciones ecológicas de nuestro tiempo y someterlo a nuevas exigencias, como el decrecimiento justo.

Por supuesto, semejante programa[4] representa una ruptura profunda con el estado actual de la conciencia de los oprimidos del mundo. Pero el autor sostiene que lo que “la situación exige no puede ser adoptado de inmediato por las clases trabajadoras, pero debe formar parte del programa” (p. 140).

Abrirse

El último libro de Daniel Tanuro tiene un valor incalculable. En primer lugar, porque resume las décadas de investigación y experiencia del autor, y ofrece una mirada crítica sobre el desastre ecológico actual. En segundo lugar, porque, más que nunca, el autor emprende reflexiones estratégicas sobre cómo sacar al mundo del trabajo del productivismo y construir un nuevo sujeto revolucionario que tome nota de las limitaciones de las que no podemos escapar: la reducción global del consumo de materia y energía.

Las dos grandes vías desarrolladas (apoyarse en el sector de la reproducción social con la estrategia del cuidado y multiplicar las confrontaciones y los intercambios con vistas a construir una nueva hegemonía) son ricas. Preparan el camino para la investigación en ciencias sociales, que deberían poder ponerlas a prueba mediante encuestas empíricas. Me gustaría sugerir una tercera vía que el autor no menciona. La catástrofe ya está en marcha y está dando lugar a numerosos fenómenos climáticos extremos, que también están generando movilizaciones. En Camboya, por ejemplo, las lluvias monzónicas especialmente violentas de 2013 y 2014 mermaron las cosechas de las y los agricultores[5]. Las malas cosechas también afectaron a los trabajadores y. trabajadoras textiles de los centros urbanos, ya que son interdependientes de sus familias en el campo (a través de ayudas económicas, materiales, etc.). Por ello, dieron lugar a una fuerte movilización para mejorar sus salarios, precisamente para compensar la falta de recursos de los padres en las zonas rurales. Aunque estas huelgas tienen lugar en el centro de trabajo, ya están arraigadas en las catástrofes climáticas. Este es un terreno aún más fértil para que las reivindicaciones trasciendan los muros de la fábrica o la planta y se extiendan a la preservación de las condiciones de vida en el planeta.

Douglas Sepulchre

21/06/2024

https://www.contretemps.eu/ecologie-luttes-sociales-revolution-tanuro/#_ftnref2

Traducción: viento sur

[1] El prefacio del libro, escrito por el economista y teórico del decrecimiento Timothée Parrique, atestigua el acercamiento entre ecosocialistas y defensores del “decrecimiento justo”.

[2] En la lucha contra el cambio climático, por ejemplo, las emisiones de CO₂ no están disociadas del crecimiento en la mayoría de los países. Y cuando lo están, es a un ritmo demasiado lento y/o demasiado tímido para garantizar el cumplimiento del Acuerdo de París.

[3] Malm, Andreas, Cómo dinamitar un oleoducto

[4] La Cuarta Internacional, corriente política a la que pertenece el autor, ha publicado hace poco el Manifiesto del marxismo revolucionario en la era de la destrucción ecológica y social capitalista.

[5] Lawreniuk, S., “Climate change is class war: Global labour’s challenge to the Capitalocene“, en Natarajan N., Parsons L. (eds.), Climate Change in the Global Workplace, Londres, Routledge, 2021, pp. 172-188.

Fuente Viento Sur, vía Fe Adulta

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50.000 católicos se reunirán esta semana en Indianápolis para el Congreso Eucarístico Nacional, un proyecto de la Conferencia Episcopal de EE.UU. que surgió de la preocupación de que los fieles ya no creen en la Presencia Real de Cristo en la Eucaristía.

¿Pero qué pasa si los obispos están equivocados? ¿Qué pasa si el problema no se trata de una comprensión errónea de la Presencia Real sino de líderes de la iglesia que han erigido barreras para la participación en los sacramentos, especialmente para las personas LGBTQ+?

Las raíces del Congreso Nacional de la Eucaristía se remontan a una encuesta de 2019 que afirmó que solo un tercio de los estadounidenses Los católicos creen en la Presencia Real, lo que alarmó a algunos obispos. Pero esa encuesta fue criticada por sus preguntas mal formuladas, y una encuesta posterior encontró que las creencias de los católicos sobre la Eucaristía eran más complejas. A pesar de estas preguntas posteriores sobre la encuesta original, el proyecto del Congreso se lanzó con un presupuesto inicial de 28 millones de dólares, aparentemente para revivir la creencia de los católicos en la Presencia Real.

Aparentemente ausente del trabajo público del Congreso Eucarístico y de las deliberaciones de los obispos sobre la comprensión del sacramento por parte de los laicos está un interrogatorio sobre cómo los católicos se relacionan no sólo con la Eucaristía, sino con toda la vida sacramental de la Iglesia. Si los obispos hubieran actuado de manera más sinodal, es decir, hubieran escuchado lo que la gente dice sobre la Eucaristía, podrían haber escuchado los estribillos comunes que he escuchado en más de una década de ministerio LGBTQ+:

“La Eucaristía es la razón por la que permanezco en la iglesia, a pesar de todo el daño que me han hecho”.

“Quiero una parroquia que me acoja plenamente y en la que pueda participar plenamente en la Misa”.

“Que me negaran la Comunión era mucho peor que cualquier enseñanza del Catecismo”.

Durante demasiado tiempo, el mensaje de la iglesia a los católicos LGBTQ+ y a nuestros seres queridos ha sido que no somos dignos de recibir el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Esta exclusión no se basa en la indignidad general de todo católico de participar en un acto tan profundo, sino en una indignidad particular ligada al género o la identidad sexual de cada uno. Abundan las barreras a los sacramentos: sacerdotes que ponen su mano sobre el copón cuando una persona se acerca al altar, obispos que emiten decretos pidiendo a los partidarios del matrimonio igualitario que se mantengan alejados, compañeros católicos en los bancos que ofrecen miradas despectivas a una pareja gay o a una persona trans.

El Congreso Eucarístico tiene dimensiones controvertidas. Algunos objetos incluso tienen un precio ajustado de 14 millones de dólares. Algunos cuestionan la promoción de la adoración eucarística y devociones similares que no captan la comprensión completa del sacramento. Y a algunos les preocupa que la reunión de Indianápolis sea un evento político en un acalorado año electoral, que promueve no la unidad en Cristo, sino el partidismo.

Hay verdad en cada una de estas críticas, pero yo agregaría una más: el Congreso promueve una teología eucarística excluyente. El Papa Francisco llama a la Eucaristía “no un premio para los perfectos, sino una medicina generosa y un alimento para los débiles”. La agenda del Congreso parece promocionarlo como un premio. De hecho, algunos observadores sugirieron que el Congreso realmente actuó como un pivote respecto del fracaso de los obispos de Estados Unidos. El fallido y contundente debate de los obispos sobre si se debe negar la comunión al presidente Joe Biden, haciendo que parezca que la exclusión de los sacramentos fue la raíz de este evento.

¿Qué implicaría un verdadero avivamiento eucarístico? Significaría destruir estas barreras y optar en cambio por el mensaje de que todos los católicos son bienvenidos a la Comunión. La primacía de la conciencia es una enseñanza fundamental, el lugar en nuestras vidas donde la voz suave y apacible de Dios nos dirige a actuar o no actuar. Si un católico encuentra que Dios lo insta a recibir, ninguna persona debe reclamar superioridad sobre Dios al negarle la Comunión.

El Congreso Eucarístico Nacional, con sus grandes gastos, sus oradores de la guerra cultural y su enfoque errante, irá y vendrá. No estoy seguro de que esto conduzca a un gran resurgimiento. Los obispos diagnosticaron erróneamente la enfermedad, por lo que el tratamiento fue incorrecto.

Pero algo más ha estado sucediendo en los últimos tres años: el Sínodo sobre la sinodalidad. Sus resultados aún están por determinarse y, hay que admitirlo, hasta ahora gran parte del proyecto ha decepcionado a los defensores LGBTQ+. Sin embargo, el movimiento hacia una iglesia que escucha y encuentra, si se vive, podría conducir a un renacimiento eucarístico impactante: misas inclusivas, comunidades acogedoras y el reconocimiento de que la presencia real de Cristo no está sólo en el pan y el vino, sino en cada católico. incluidos los fieles LGBTQ+.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 18 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Comunión, Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos (USCCB), Congreso Eucarístico Nacional, EE.UU., Eucaristía, Iglesia Católica, Indianápolis, Personas LGBTQ, Personas LGTBIQ+ católicas, Sacramentos, Sínodo sobre la Sinodalidad

Ralf Schumacher Con su hijo David.

Ralf Schumacher, ex piloto de Fórmula Uno, se ha declarado miembro de la comunidad LGBTQIA+, reconociendo que está enamorado de otro hombre. Se trata de Etienne, que fue su representante comercial durante dos años, después de que se conocieron en Mónaco.

En una publicación de Instagram del domingo (14 de julio), Ralf celebró su relación con su pareja Etienne, con la foto mostrando a la pareja abrazada mientras miran una puesta de sol con vista al mar. El título que acompaña al texto dice: “Lo más hermoso de la vida es cuando tienes a tu lado a la pareja adecuada con quien puedes compartirlo todo”.

Ralf, de 49 años, ganó el Gran Premio seis veces en sus 11 años de carrera.

Es el hermano menor del siete veces campeón mundial de Fórmula Uno, Michael Schumaker, lo que los convierte en los únicos hermanos en ganar una carrera de Fórmula Uno.

Entre 2001 y 2015, Ralf estuvo casado con la ex modelo Cora-Caroline Brinkmann, con quien tiene un hijo, David, de 22 años, que también es piloto. La pareja se casó en 2001 y se divorció en febrero de 2015 después de una amarga separación. Schumacher y su hijo han mantenido una estrecha relación desde que se separó de Brinkman, asistiendo con frecuencia a las carreras de David para apoyarlo

David celebró la publicación (pública) de la salida del armario de su padre y compartió en Instagram que está “muy feliz de que finalmente haya encontrado a alguien con quien realmente se siente muy cómodo y seguro”. Agregó: “Estoy 100% contigo papá y te deseo todo lo mejor y felicitaciones”.

La actriz alemana Carmen Geiss, amiga íntima de Ralf, escribió: “Hoy confesó su homosexualidad. Este paso fue para él un acto de liberación y autoaceptación.

“Fue una decisión valiente que fue madurando en él durante mucho tiempo y de la que ahora está lleno de orgullo y confianza.

“Su salida del armario no es sólo un triunfo personal, sino una señal de que finalmente puede vivir y amar su verdadera identidad sin miedo ni vergüenza”.

Carmen continuó elogiando el “coraje y la honestidad” de Ralf: “Y estoy infinitamente agradecida de tenerlo en mi vida. Su viaje hacia sí mismo es una prueba de que el amor, la aceptación y la autoconfianza son las fuerzas más grandes en nuestras vidas.

“Y los amo a ambos con todo mi corazón y me alegro de haber encontrado dos corazones”.

Antes de Ralf, el único piloto de Fórmula 1 conocido abiertamente gay fue Mike Beuttler, que corrió entre 1971 y 1973.

Fuente Agencias

General, Historia LGTBI F1, Fórmula Uno, Michael Schumacher, Mike Beuttler, Ralf Schumacher, Salida del armario, Visibilidad Gay, Visibilidad LGTBIQ+

Arzobispo Samuel Aquila

Los obispos de Colorado han emitido una carta conjunta sobre las iniciativas electorales estatales que podrían someterse a votación en noviembre de 2024. Cuatro de las cinco iniciativas sobre las que opinaron los obispos se referían a la igualdad LGBTQ+.

La carta de los obispos de mediados de junio se refiere a “propuestas electorales que socavarán la santidad de la vida, la familia y la libertad religiosa”, y se divide en dos partes: 1) las dos iniciativas electorales a las que los católicos deben oponerse; 2) tres iniciativas que los fieles deben apoyar. Los obispos que firmaron son el Arzobispo Samuel Aquila de Denver, el Obispo Jorge Rodríguez, auxiliar de Denver, el Obispo Stephen Berg de Pueblo y el Obispo James Golka de Colorado Springs, en representación de las tres diócesis que conforman el estado de Colorado.

Los obispos piden a los católicos que se opongan a una propuesta relativa a los derechos reproductivos y a otra que aborda el matrimonio igualitario. La primera propuesta afirmaría la autonomía reproductiva en la constitución estatal. La segunda propuesta, ya aprobada por los legisladores de Colorado esta primavera, eliminaría el texto de la constitución del estado que define el matrimonio en términos heterosexuales y estará en la boleta electoral de noviembre. Los obispos afirman que “estos son los dos temas más importantes a los que los fieles católicos deben oponerse en la boleta electoral de noviembre de 2024 en Colorado”, por lo que “es importante que los católicos investiguen cada tema y formen su conciencia antes de firmar una petición electoral”.

Pasando de la oposición al apoyo, los obispos luego identifican tres iniciativas electorales que aún necesitan el número requerido de firmas de votantes para ser incluidas en las elecciones de este otoño. Los autores de la carta explican que estas iniciativas “afirmarían la enseñanza de la Iglesia sobre los derechos de los padres y la dignidad de los niños” y por eso “los obispos de Colorado apoyan estas iniciativas”.

La Iniciativa 142 obligaría a los educadores de las escuelas públicas a revelar a los estudiantes de género diverso a sus padres “dentro de las 48 horas”, lo que, según el obispo, “protegería a los padres de la extralimitación del gobierno”. Esta iniciativa haría retroceder la legislación de Colorado que permite a los estudiantes LGBTQ+ autoidentificarse en las escuelas sin interferencia externa.

La Iniciativa 160 excluiría a las personas transgénero de los deportes femeninos. Sobre este tema, los obispos se basan en afirmaciones falsas de que tener atletas trans pone en peligro a otros estudiantes.

La Iniciativa 138 ampliaría la “elección escolar” para los estudiantes, desviando fondos de los contribuyentes de las escuelas públicas a instituciones privadas, como las escuelas católicas. Los legisladores de Colorado se han opuesto a esta opción. . Actualmente, la Arquidiócesis de Denver y dos de sus parroquias están involucradas en un litigio sobre este tema. Las entidades demandaron a los funcionarios estatales encargados de implementar un programa preescolar universal porque los destinatarios de los fondos para el programa deben cumplir con las protecciones contra la discriminación. El fallo judicial más reciente encontró que las entidades eclesiásticas podían discriminar por religión, pero no por orientación sexual o identidad de género.

Como explicó el Colorado Times Reporter, los obispos del estado tienen un historial perdedor en su profunda participación en las iniciativas electorales. El medio explicó que los líderes de la iglesia “apoyaron múltiples iniciativas electorales conservadoras en el pasado, la mayoría de las cuales fracasaron”.

La realidad es que en 2024, es probable que los obispos fracasen una vez más, ya que los votantes de Colorado parecen dispuestos a preservar la igualdad en el matrimonio, ampliar la autonomía reproductiva y rechazar los esfuerzos contra las personas transgénero. Pero los líderes de la iglesia ya han causado daño al enviar mensajes negativos a las personas LGBTQ+.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 17 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Arquidiócesis de Denver, Colorado, Derechos LGBTQ, Diócesis de Colorado Springs, Diócesis de Pueblo, Elecciones, Iglesia Católica, Iniciativa 138, Iniciativa 142, Iniciativa 160, James Golka, Jorge Rodríguez, Libertad Religiosa, Matrimonio entre personas del mismo sexo, Matrimonio igualitario, Personas LGBTIQ+, Personas LGTBIQ+ católicas, Samuel Aquila, Stephen Berg

Fotografía: @findtaylorcasey vía Instagram

La madre de una mujer transgénero que ha estado desaparecida en las Bahamas durante tres semanas, dice que la identidad de género de su hija está teniendo un efecto negativo en los esfuerzos de búsqueda.

Taylor Casey, de Chicago, fue vista por última vez el 19 de junio en la lujosa Paradise Island, donde asistía a un retiro de yoga de un mes.

La mujer fue declarada desaparecida tras no presentarse a una clase en el ashram de yoga Sivananda el 20 de junio y la policía local inició una operación de búsqueda. El 22 de junio, un perro detectó el olor de Casey y lo rastreó hasta la orilla del agua y dos días después se encontró su teléfono móvil, pero nadie había podido acceder a su contenido.

Seymore y Emily Williams, una amiga de Casey, visitaron recientemente las Bahamas en busca de respuestas. “No pudieron recordar los detalles”, dijo Williams. “Fuimos a Bahamas para obtener respuestas y nos fuimos con más preguntas. Y nos fuimos antes porque temíamos por nuestra seguridad. Así de grave es la situación”.

Williams dijo que las autoridades sugirieron que Casey se fue por su propia voluntad, pero agregó: “Sabemos que eso no es cierto”.

Días antes, las autoridades bahameñas proporcionaron información actualizada sobre el caso. El comisario de policía Clayton Fernander dijo que se llevaron a cabo búsquedas con buzos y un dron sumergible cerca de una zona donde se descubrió el teléfono móvil de Casey. Las búsquedas acuáticas no revelaron nada. “Dieron negativo con información adicional”, dijo Fernander, y agregó que la búsqueda continúa con oficiales, perros e infantes de marina.

Un portavoz de la alcaldía de Chicago también se hizo eco de la petición de la madre. “Tienen el apoyo de la alcaldía”, dijo Kennedy Bartlett, en representación del alcalde de Chicago, Brandon Johnson, en una conferencia de prensa el jueves. “Haremos un llamado a nuestra delegación federal para que haga todo lo que esté a su alcance para asegurarnos de que traemos a Taylor a casa”.

La madre de Casey dijo que estaba abatida por la falta de progreso en la búsqueda de su hija, que ayer cumplió 42 años. “Me pregunto dónde estás”, dijo entre lágrimas la madre de la mujer, Collette Seymore. “¿Estás bien? ¿Estás en peligro? ¿Estás enferma? ¿Estás herida? No puedo dormir por las noches, preocupada por ti”.

La madre de Casey, Colette Seymore, inicialmente no compartió con los medios que su hija es trans porque creía que podría afectar los esfuerzos de búsqueda y la cobertura. “El foco iba a dejar de estar en encontrar a mi hijo y se iba a centrar en: ‘Oh, Taylor es transgénero’, que no debería ser el foco en absoluto”, afirmó. “El objetivo debería ser encontrar a Taylor, un estadounidense desaparecido en las Bahamas”.

La familia y los amigos de Casey creen que ya la habrían encontrado si fuera blanca y cisgénero. “Se habrían hecho muchos más esfuerzos. La investigación se habría llevado a cabo de forma adecuada, como debía hacerse”, insistió Seymore.

Casey era la única persona trans y negra que participaba en el retiro de yoga y estaba “aislada” y “no se había integrado bien en el programa”, afirmaron sus amigos. En comunicados de prensa, dijeron que “no estaban satisfechos con cómo se había manejado esta investigación hasta el momento” y que sentían que había un aire de secretismo.

En declaraciones a NBC News, la amiga íntima de Casey, Jacqueline Boyd, dijo que no estaba segura de si su identidad trans había jugado un papel en su desaparición, pero agregó que en los últimos años había estado viviendo más abiertamente y se había vuelto más confiada.

“Mi perspectiva es que algo no está bien le ha pasado a Taylor y puede que haya gente que parezca fiable o que no parezca tener malas intenciones pero que podría haberle hecho daño. Si hubiera habido otra opción, nos habríamos puesto en contacto con ella”.

En una entrevista con NBC Chicago, Seymore dijo que algo sonaba “raro” en la voz de su hija cuando las dos hablaron justo un día antes de que Casey desapareciera. “Tuve una sensación extraña después de colgar el teléfono con mi hija”, dijo Seymore. “Y sentí a través del teléfono que algo andaba mal”.

En una publicación de Facebook, el retiro describió a los miembros del ashram como “angustiados” por la desaparición de Casey y dijeron que cooperaban plenamente con la policía y su familia. “Muchos de los miembros de nuestra comunidad decidieron hablar con ellos y el ashram no intervino en lo que dijeron. Se les animó a hablar libremente. Cualquier vacilación percibida podría deberse a sus propios procesos de duelo”, escribieron los administradores del retiro en la publicación de Facebook.

Mientras tanto, el superintendente jefe de la Real Fuerza de Policía de las Bahamas, el hombre a cargo de la investigación, ha sido puesto en licencia, lo que plantea dudas sobre la integridad de la investigación, según ABC Chicago. Sin embargo, la fuerza aseguró a todos que esto no obstaculizaría su trabajo.

Fuente PinkNews/LGBTQNation

General, Homofobia/ Transfobia. Bahamas, Colette Seymore, Desaparición, Homofobia/Transfobia, Jacqueline Boyd, Personas LGTBIQ, Personas trans, Taylor Casey

Esta es la maravillosa Argentina de Javier Milei a quien ha votado gente como Sor Lucía Caram… Sus votantes son cómplices de su política criminal: Siete personas en situación de calle muertas en dos semanas… ¿Dónde están los obispos para plantarse ante el psicópata y sus secuaces Villarruel, Macri y Bullrich? Les importan más los no nacidos para sacar a las calles a su tropa conservadora contra el aborto, que los hijos de Dios vivos…

Carolina Machado tenía 29 años, había migrado desde Ecuador y estaba en situación de calle. Ejercía el trabajo sexual en el barrio de Constitución. Denuncian más personas en situación de calle, menos políticas públicas y aumento de la persecución policial.

Fuente Agencia Presentes

17 de julio de 2024
Ana Fornaro
Edición: María Eugenia Ludueña

CIUDAD DE BUENOS AIRES, Argentina. El lunes al mediodía, Carolina Machado Abad, una mujer trans que había migrado desde Ecuador, murió en situación de calle en plena ola polar en la Ciudad de Buenos Aires. El 30 de agosto iba a cumplir 30 años.

“En el bolsillo tenía un turno para un parador”, contó a Presentes Georgina Orellano, directora de Casa Roja y secretaria general de la Asociación de Mujeres Meretrices de Argentina (AMMAR). Carolina ejercía el trabajo sexual y se había acercado a Casa Roja, en el barrio de Constitución, donde la ayudaron a iniciar el trámite migratorio. Había obtenido la residencia precaria y estaba a la espera de su documento nacional de identidad.

Durante el último mes, Carolina pasó algunas noches en el parador Uspallata, del Gobierno de la Ciudad de Buenos Aires. La Policía encontró su cuerpo en la plaza frente al Hospital Muñiz, en Parque Patricios.

“Estuvo mucho tiempo internada en el hospital Ramos Mejía. Cuando salió se encontró con una precariedad absoluta, con imposibilidad de ser asistida por las políticas del Estado, más allá de que son muy acotadas. Uno de los requisitos para recibir algún subsidio es tener regularizada la situación migratoria”, explicó Orellano.

La última vez que sus compañeras la vieron fue el viernes 5 de julio. Se acercó a Casa Roja pidiendo internarse en algún hogar. “Llamamos a varios dispositivos y todos estaban estallados. Las asistentes sociales de los distintos centros nos dijeron que no tenían vacante. No había cupo, había lista de espera. Le dieron un turno para presentarse el 16 de julio”, contó Orellano, quien está organizando la despedida de Carolina en Casa Roja. Ya se comunicaron con su familia y esperan repatriar el cuerpo.

Menos políticas, más personas en situación de calle

Foto: Marcha por reparación histórica para travestis y trans, mayo de 2024, Ciudad de Buenos Aires. Foto: Ariel Gutraich/Agencia Presentes

La muerte de Carolina coincidió con las declaraciones del secretario de Seguridad de la Ciudad de Buenos Aires, Diego Kravetz, quien en la Radio Futurock lanzó la frase polémica: “Si como vecino le das un plato de sopa caliente a la persona que vive en la calle, la acomodás en la pobreza”. Los dichos de Kravetz se dan cuando en las últimas dos semanas se registraron – al menos- 7 muertes de personas en situación de calle en la Ciudad de Buenos Aires.

Las organizaciones consideran se trata de muertes vinculadas al vaciamiento de políticas habitacionales y de endurecimiento de la discriminación y violencia por parte del Gobierno de la Ciudad a las personas que viven en situación de calle. Según cifras de abril, en la capital del país hay 3560 personas en situación de calle. Esto representa un aumento del 14% respecto del año pasado. Pero las organizaciones de la sociedad civil reportan 8.028 personas en situación de calle, según esta nota del medio Chequeado. 

Desde No tan Distintes (NTD), organización que trabaja con mujeres y personas LGBTI+ en situación de vulnerabilidad social, denuncian que el problema recrudeció desde que asumió Jorge Macri como Jefe de Gobierno.

 “Jorge Macri dijo que las personas en situación de calle son peligrosas y que había que cambiar todo el enfoque. Armaron un protocolo de salud mental que permite llevar a personas a guardias psiquiátricas de manera involuntaria. Lo vienen denunciando desde el Hospital Borda. Desde el Gobierno dijeron que están abriendo nuevos paradores, pero hace meses cada vez que llanás a la línea 108 no hay vacante”, dijo a Presentes Paula Migilone, de NTD. Y agregó: “Tienen medida por debajo el número de personas en situación de calle. Todo se agravó con la eliminación de políticas públicas específicas para mujeres y disidencias. Están haciendo una política de desplazamiento, no quieren que se vean. Y eso tiene patas cortas, porque la gente se está muriendo y ahora llegan esas políticas a los medios”.

Marcha por reparación histórica, Ciudad de Buenos Aires, mayo de 2023. Ariel Gutraich/Agencia Presentes

“Cada vez más compañeras duermen la plaza”

Lo del desplazamiento lo confirma también Orellano, que denuncia en particular la situación del barrio de Constitución. Una zona donde viven y trabajan varias trabajadoras sexuales, personas trans y migrantes, y donde se dispararon los precios para acceder a un techo.

“Alquilar por día una habitación está entre 19.000 y 22.000 pesos. Por mes, entre 170.000 y 250.000 pesos. Las condiciones que ofrecen hoteles, inquilinatos y pensiones son de hacinamiento, insalubres y precarias. Entonces, cada vez más vemos compañeras que, como Carolina, duermen en la plaza. Cuando no tienen dinero para pagar su habitación por día, están en las ranchadas, deambulando por Constitución, atravesando también mucha situación de violencia por parte de la policía. Entonces, cada vez se van más desplazando. Hay compañeras durmiendo al costado de la autopista”, dice Orellano.

Foto: Ariel Gutraich/Archivo Presentes

Aumentó la violencia policial

Desde No tan distintes también hacen foco en el incremento de la violencia policial. “Les sacan las pertenencias con violencia, las desalojan de la vía pública”.

Cada año, el 19 de agosto, Día de la lucha por la situación de calle, desde la Asamblea por las Personas en Situación de Calle y el programa de la facultad de Psicología “Sociabilidad por los márgenes”, se publica un informe donde se registran y analizan estas violencias, que -agregan- pasan desapercibidas y son interseccionales. “Por ejemplo, para las personas LGBTI+ hay un subregistro. Muchas usan estrategias para esconder su orientación sexual o identidad de género para no sufrir más violencia, que se multiplica en las disidencias”.

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Porque todo el año es Pentecostés… Del blog de Henri Nouwen:

“Cuando hablamos del Espíritu Santo, estamos hablando del aliento de Dios que respira en nosotros. La Palabra griega que significa “espíritu” es pneuma y quiere decir aliento. Rara vez tenemos conciencia de nuestra respiración. Es tan esencial para la vida que sólo pensamos en ella cuando no funciona como debiera. El Espíritu de Dios es como nuestro aliento, es más íntimo en nosotros de lo que somos nosotros para nosotros mismos. Podemos no tener conciencia de ello, pero sin él no podemos vivir una “vida espiritual“. Es el Espíritu de Dios quien reza en nosotros, el que nos ofrece los dones del amor, el perdón, la amabilidad, la bondad, la serenidad, la paz y el gozo, Es el Espíritu quien nos da la vida que la muerte no puede destruir. Digamos siempre en nuestras oraciones: “Ven, Espíritu Santo, ven“.

*

Henri Nouwen

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"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad Espíritu Santo

De su blog Punto de Encuentro:

29.06.2024 | Gabriel Mª Otalora

Según los datos de la Organización Mundial de la Salud, el suicidio es la primera causa de muerte violenta en el mundo. Aún así, no hay consenso sobre si es un problema social o lo es también de salud mental, como afirma la OMS. Sin olvidarnos que muchos accidentes pueden ser suicidios encubiertos, y que el estigma asociado al suicidio empuja a los familiares a ocultar la verdadera causa de la muerte. El problema es que el suicidio sigue siendo socialmente invisible. No se habla de ello, luego “no existe”.

Las motivaciones son recurrentes: acabar con un sufrimiento psíquico o físico insoportable, sentirse una carga para los demás, considerar que la vida ya no tiene sentido… Probablemente el aislamiento, la soledad y la falta de motivos para levantarse cada día, abrazar y ser abrazados, expliquen mejor este fenómeno. Sin olvidarnos de las personas relacionadas socialmente, pero que se sienten mortalmente solas. Y todo este colapso interior se vive generalmente en secreto.

La apuesta común de los especialistas es doble: lo primero, verbalizar, hablar de los sentimientos como medio de liberación y apoyo social. No vale reducir la información a cuando el suicida es famoso, tan cercano al sensacionalismo y al peligro de la conducta imitativa o ´efecto Werther´. Y a la vez socializar esta realidad sin refugiarse en el silencio informativo ante la vergüenza o la culpa a la hora de afrontar el problema. Ni silencio ni sensacionalismo. Mientras los suicidios no aparezcan machaconamente en los medios de comunicación y luego en estadísticas, no se logrará hablar desde un problema social abordado desde la solidaridad necesaria. El tabú y la vergüenza, la insuficiencia en la información y en el abordaje multidisciplinar, más allá de la psiquiatría, lastran los avances.

Algunos lo consideran un acto de valentía, pero ningún experto entiende que deba plantearse como una solución racional o inteligente.

Me parece interesante la reflexión del especialista C. A. Soper sobre el fondo de esta espinosa decisión, visualizando la muerte como una escapatoria: “puedo parar el dolor si me quito la vida”. Pero esto no explicaría por sí solo, dice Soper, el hecho de que una minoría toma esta decisión. Son muchísimos más quienes sufren dolores de desamor, psíquicos o/y físicos, y no se suicidan. La explicación está en nuestros mecanismos psicológicos que funcionan como defensas contra la tentación de quitarse la vida para acabar con un dolor insoportable, y sin expectativas de disminuirlo.

Si dichos mecanismos defensivos de la vida no existieran, probablemente la especie humana se habría extinguido. Personas con enormes padecimientos (campos de exterminio, por poner un ejemplo extremo) no quisieron suicidarse. Y al revés, sufrimientos aparentemente menores, acaban en el suicidio de quien los padece.

Se juntan muchas cosas: el dolor crónico, intenso y emocional por fracasos puntuales (económicos, rupturas familiares…), junto a problemas de autoestima y personalidad. Sin una válvula de escape, que muchos no tienen, la ideación suicida es la consecuencia de sentirse atrapado entre sentimientos muy negativos. Por eso el  silencio es el peor enemigo del suicidio; hay que hablar de ello y exteriorizarlo porque facilita la prevención y la petición de ayuda. Si logramos popularizar la magnitud del problema evitamos mucho dolor que ahora está en ciernes. Que por algo la solidaridad es medicina para todo lo importante.

El problema autolítico no es menor que en otras latitudes. Sobre todo con este empeño social de esforzarnos por dar la sensación de buen balance, en lugar de compartir aquello que nos machaca el ánimo. Tampoco existe todavía una visión socio solidaria cuando intuimos cerca este sufrimiento. Aún así, los avances existen porque somos conscientes al menos de que el dolor anímico acecha a todo el tejido social; al ser un problema global se ha convertido en acicate para crecer en comprensión y solidaridad, y para tomar mejores medidas preventivas y paliativas.

Queda camino por recorrer porque asusta acercarnos a esta realidad tan dolorosa como silente. En este tiempo de verano donde las vacaciones son noticia, quedan para la foto los desplazamientos y las imágenes de playas a rebosar que oculta a quienes no pueden cambiar de aires ni disfrutar de descanso. Algunas de esas personas sufren desamor por la vida. Estemos atentos, a la escucha, desde la sonrisa del corazón si se tercia dar de nuestro tiempo. Y en cualquier caso, pongamos nuestras oraciones en este colectivo pidiendo luz y fuerza para que amen la vida de nuevo. Hagamos valer nuestra apuesta interior para ser luz de quienes menos luz tienen.

PDTA – Nos encontramos de nuevo el 20 de julio.

Espiritualidad Desamor, Suicidio, Vida

Dra. Mary McAleese

Xabier Pikaza: “Me parece que el ‘instrumentum laboris’ está algo vacío de evangelio”

A partir de hoy y hasta la próxima semana, Bondings 2.0 proporcionará comentarios sobre cómo el Instrumentum Laboris (IL) del Sínodo titulado“Cómo ser una Iglesia sinodal misionera”, publicado el 9 de julio, puede afectar las cuestiones LGBTQ+ en la iglesia.

La comentarista invitada de hoy es la Dra. Mary McAleese, Presidenta de Irlanda de 1997 a 2011.

El instrumentum laboris, es decir, el documento de trabajo preparatorio que informará la reunión del Sínodo de los Obispos de octubre de 2024, es digno, prolijo y, en última instancia, decepcionante por su irritante piedad y su tediosa repetición. Profundamente enterrados en sus 20.000 palabras se encuentran los restos apenas reconocibles del discernimiento destilado de aquellos que, de buena fe, participaron en el proceso sinodal global durante estos últimos tres años. Los participantes creen, como había prometido el Papa Francisco, que habría libertad de expresión, una agenda abierta y que no habría “nada sobre nosotros sin nosotros“.

Las opiniones de los participantes ahora han sido sintetizadas, editadas y eliminadas de cualquier tema que toque vagamente la controversia. Cualquiera que espere claridad sobre una mayor inclusión de las mujeres y las personas LGBTIQ+, que eran demandas prioritarias en todo el mundo, probablemente se sentirá decepcionado. Estos últimos ni siquiera merecen una mención, pero presumiblemente (con suerte) se encuentran entre aquellos descritos en el instrumentum laboris como “excluidos o al margen de la comunidad eclesial o que luchan por encontrar el pleno reconocimiento de su dignidad y sus dones dentro de ella”. Esta falta de acogida les hace sentirse rechazados, obstaculiza su camino de fe y de encuentro con el Señor y priva a la Iglesia de su contribución a la misión”. Ese mensaje parece al menos haber sido recibido, incluso si hay que escarbar para encontrar en él alguna migaja de consuelo para los católicos LGBTIQ+.

¿Resultará con el tiempo el proceso sinodal ser la levadura en el pensamiento de la Iglesia que abre espacio para la actualización de las enseñanzas, prácticas y procesos magisteriales que deliberadamente privan a la Iglesia de los talentos de muchos que no sólo se “sienten” excluidos sino que en realidad están excluidos por Enseñanza y práctica de la Iglesia. El documento no admite que estos “sentimientos” de exclusión se basan en una realidad de la que el Magisterio debe asumir la responsabilidad y que el Papa tiene pleno poder primacial para reparar cualquier día de la semana.

La cuestión de la exclusión de las mujeres va un poco mejor porque al menos merecen una mención particular. Sin embargo, la discusión sobre su mayor participación en la toma de decisiones eclesiales se presenta principalmente como un tema para estudio adicional y en el contexto más amplio del desarrollo de una mayor participación laica en los ministerios no ordenados y las funciones administrativas de la Iglesia. ¿Surgirá en octubre de 2024 una hoja de ruta hacia esa tierra prometida?

Mary McAleese con su hijo Justin McAleese, visiblemente gay.

Hay tres referencias a “la circularidad del proceso sinodal” y a la “circularidad del diálogo”. No cabe duda de que estas referencias se acercan a la verdad, aunque sea de forma accidental. El proceso sinodal ha llevado a la Iglesia a dar vueltas en círculos hacia qué propósito aún está por verse. Las mujeres y las personas LGBTIQ+ no sólo no están en mejor situación en esta coyuntura del proceso, sino que han sufrido el rechazo enfático de sus casos por parte del propio Papa Francisco. Ha descartado la ordenación de mujeres al diaconado y al sacerdocio. Ha dejado claro que las bendiciones de la Iglesia para parejas católicas casadas del mismo sexo no son posibles; sólo se permiten breves bendiciones informales y no litúrgicas de individuos como individuos. Sus intervenciones han privado al Sínodo de la libertad de expresión y de una agenda abierta sobre dos temas candentes que eran manifiestamente de gran preocupación entre los fieles.

No es probable que el instrumentum laboris entusiasme o inspire a muchos de los que fueron bautizados en la Iglesia católica pero que han ejercido su derecho humano inalienable a abandonar libremente la Iglesia (un derecho no reconocido en el derecho canónico), ya sea para abrazar otra fe, o para renunciar a fe en conjunto, ya sea en justa ira por el clericalismo, la misoginia, la homofobia, el abuso físico y sexual de niños por parte del clero, la protección episcopal del clero criminal y el abandono de sus víctimas…. las razones son muchas, todas válidas y es poco probable que el proceso sinodal las revierta hasta el momento.

Es un documento aburrido, pero tal vez todas las latas que se han lanzado a patadas por el camino sinodal creen un estruendo que no se puede ignorar. El Pueblo de Dios hizo suyo este proceso sinodal hasta que su voz fue doblada en la jerga vaticana, pero en los vagos planes que revela el instrumentum laboris para un diálogo sinodal formal, continuo y regular en todos los niveles de la Iglesia, permanece la esperanza de que esa voz de los fieles no serán extinguidos, sino que se harán más fuertes, más seguros sinodalmente de sí mismos.

Mientras tanto, esperemos que el circo de elefantes que quedó fuera de la sala sinodal sea lo suficientemente ruidoso como para ser escuchado dentro a pesar de la fuerte insonorización.

-Dr. María McAleese, 12 de julio de 2024

Para leer extractos del Instrumentum Laboris, haga clic aquí.

Para leer la opinión del New Ways Ministry, titulada “Synod Opens Door for Greater LGBTQ+ Inclusion,” (“El Sínodo abre la puerta a una mayor inclusión LGBTQ+”), haga clic aquí.

Para leer acerca de otras declaraciones que el Dr. McAleese ha hecho con respecto a las cuestiones LGBTQ+ en la iglesia, haga clic aquí.

Para leer sobre una homilía reciente que pronunció el Dr. McAleese durante un Servicio de Oración del Orgullo en Dublín, haga clic aquí.

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Católica, Instrumentum Laboris, Personas católicas LGTBIQ+, Personas LGBTIQ+, Sínodo sobre Sinodalidad

Nancy Valverde es la primera lesbiana en ser honrada con un monumento público en Los Ángeles: llevó una vida notable como una de las primeras activistas queer.

Por Elsie Carson-Holt lunes 8 de julio de 2024

El Ayuntamiento de Los Ángeles conmemoró recientemente un trozo de la historia del colectivo LGBTQ+ designando la intersección de las calles 2nd St. y Main St. en el centro de Los Ángeles como “Cooper Do-nuts/Nancy Valverde Square”.

Nancy Valverde, residente desde hace mucho tiempo en el complejo de viviendas asequibles para ancianos LGBTQ+ del Centro, Triangle Square, ha sido un elemento fijo de la comunidad queer de Los Ángeles desde los años 50, cuando era acosada habitualmente por la policía y detenida docenas de veces por llevar ropa de hombre en público.

Nancy Valverde era una lesbiana Butch (marimacha) chicana (de ascendencia mexicana) que se declaró abiertamente lesbiana y vivió en una época en la que no ajustarse a los roles de género significaba ir a la cárcel.

Era barbera, madre de varios niños adoptados y una de las primeras activistas por los derechos de los homosexuales. Ahora es la primera lesbiana a la que se le rinde homenaje con un monumento público en Los Ángeles.

Desde que Valverde tenía 17 años, fue arrestada repetidamente por usar ropa de hombre. Fue víctima de muchas detenciones en virtud de las leyes “anti-mascarada” de los años 1940 y 1950, que permitían a los agentes de policía detener o sancionar a personas por usar ropa que la policía considerara inadecuada para su género.

Valverde murió en marzo de 2024. Poco antes de su muerte, la ciudad de Los Ángeles rebautizó una intersección del centro de la ciudad como Cooper Do-nuts/Nancy Valverde Square. El nombre rinde homenaje tanto a Valverde como a una tienda de donuts que fue escenario de un motín en 1959 contra el acoso policial a las personas LGBTQ+.

En la ceremonia de inauguración de la plaza, la subdirectora del Departamento de Policía de Los Ángeles se disculpó por los ataques del Departamento de Policía de Los Ángeles a personas queer como Valverde. La subdirectora del Departamento de Policía de Los Ángeles, Ruby Flores, dijo: “Este maltrato a nuestros ciudadanos estuvo mal y nunca debió haber sucedido”.

Valverde no pudo asistir a la ceremonia, pero Marisol Sánchez, coordinadora de servicios para residentes de los apartamentos para personas mayores LGBTQ+ donde vivía Valverde, dijo que la reacción de Valverde fue: “Nunca pensé que iba a conseguir esto, pero ya era hora”.

En sus primeros años de vida, Valverde sufrió dificultades debido a su identidad como lesbiana butch y chicana. Los Ángeles estaba en proceso de expulsar a un barrio poblado por familias mexicano-americanas para construir el Dodgers Stadium. El entonces jefe de policía del LAPD, William H. Parker, un conocido racista, utilizó el poder policial para reprimir los bares gay y cualquier manifestación pública de homosexualidad.

Valverde dijo que no aprendió la palabra “lesbiana” hasta que fue a la cárcel. Le dijo a Gregorio Dávila, el director de Nancy de East Side Cloverun documental que narra su vida: “Sabía que me sentiría cómoda con pantalones y ropa de hombre”.

En una época en la que muchas lesbianas ocultaban su identidad para evitar el acoso policial, Valverde luchó abiertamente contra la policía. La historiadora Lillian Faderman dijo que Valverde una vez le dijo que cuando los agentes de policía decían: “Quiero verte con un vestido”, ella les respondía: “Siéntate y espera porque te vas a cansar”.

Sus valientes esfuerzos no fueron aplaudidos por muchas personas de la comunidad gay en ese momento. “La comunidad gay no me quería cerca”, dijo Valverde a Dávila. “Decían que yo era demasiado abierta. Todo el mundo se hacía pasar por heterosexual y el único lugar donde salían del armario era en los bares. En la calle no querían hablar conmigo… (por miedo) a que los hiciera culpables por asociación”.

Nancy Valverde (izq.) junto a su pareja sentimental Andi Segal, (Alianza Latina por la Igualdad)

A pesar de los arrestos y la discriminación que enfrentó, Valverde tuvo una carrera exitosa en una barbería que era conocida como un refugio seguro para personas queer. Un hombre le dijo a Sánchez que dejarse cortar el pelo por Valverde fue una experiencia afirmativa para él. “Sabía que ella era diferente”, dijo. “Sabía que era un espacio seguro, cuando ni siquiera me había admitido a mí mismo que era un hombre gay”.

Valverde crió a varios niños adoptados y siempre fue un miembro activo de la comunidad queer de Los Ángeles. Está inmortalizada en documentales, investigaciones académicas, ensayos y una obra de teatro de Raquel Gutiérrez llamada The Barber of East LA (El barbero del este de Los Ángeles).

En Nancy del trébol del lado este Valverde dijo sobre la discriminación que enfrentó: “Querían que fuera otra persona. No podía ser otra persona. Esta soy yo”.

Enhorabuena a Nancy, cuya vida y legado son un testimonio de la resistencia de nuestro movimiento y un recordatorio de que nuestros héroes de hoy son a menudo los rebeldes de ayer. Agradecemos las contribuciones de todos nuestros mayores queer y trans por sus indelebles aportaciones al imaginario LGBTQ+.

Fuente LGBTQNation/Los Ángeles LGBT Center

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El pastor también condenó el apoyo de Biden a “todas las tonterías transgénero”.

Por Mira Lazine martes 9 de julio de 2024

John MacArthur, pastor ultraconservador de una megaiglesia, cree que cuando una sociedad “se vuelca a la inmoralidad sexual, la inmoralidad homosexual y una mente reprobada, Dios los abandona”.

“Hay un sentido en el que Dios retira su mano de bendición de esa sociedad. Cuando los abandona, significa que los entrega a las consecuencias de sus decisiones. Si sigues ese patrón, lo que obtienes es Joe Biden, que es el epítome de todas esas cosas de las que acabo de hablar”, dijo recientemente el pastor de la California Grace Community Church de Sun Valley, California, en una entrevista con el sitio web de extrema derecha Breitbart.

MacArthur continuó condenando la defensa de Biden de la homosexualidad y “todas las tonterías transgénero”, refiriéndose al mandato del presidente de 81 años como un juicio divino sobre Estados Unidos.

MacArthur citó esto como justificación para que la gente recurra a su versión de cristianismo evangélico de extrema derecha y se quejó de que supuestamente la gente no asiste lo suficiente a la iglesia.

MacArthur continuó diciendo que Trump, a quien los teóricos de la conspiración de derecha suelen promocionar como un salvador enviado por Dios para liberar a Estados Unidos, no es la solución, sino un “paso en la dirección correcta”.

“Y, sabes, creo que si Dios permite que eso suceda, que Trump se convierta en presidente, se puede decir que el Señor ha puesto un poco los frenos, pero el tren se está moviendo tan rápido en la dirección de haber sido abandonado por Dios que, a menos que haya un gran cambio espiritual, no hay forma de detener esto”, dijo, enfatizando que corresponde a los cristianos intensificar el proceso.

MacArthur emite regularmente transmisiones internacionales en su ministerio de radio “Grace to You”, es autor y editor de más de 150 libros y fue nombrado por El cristianismo hoy como uno de los 25 pastores más influyentes de los últimos 50 años. Ha hecho numerosas declaraciones racistas y anti-LGBTQ+ a lo largo de su carrera.

El pastor ha declarado anteriormente que el Dr. Martin Luther King Jr. “no es cristiano en absoluto”. King era ministro en la Iglesia Bautista King Memorial de Dexter Avenue en Montgomery, Alabama y tenía un doctorado. en teología sistemática. Predicó a decenas de miles de personas durante su vida y es ampliamente considerado como un ícono claramente cristiano y moral de los derechos civiles.

También ha dicho que las personas LGBTQ+ son una “blasfemia contra Dios” y ha argumentado que no existen las enfermedades mentales.

En 2022, dijo que la llamada “Maldición de Jamón” explica las disparidades raciales en riqueza, ingresos y oportunidades. La maldición, lanzada por el personaje bíblico Noé contra su hijo Cam por verlo desnudo y borracho, ha sido citada por teólogos supremacistas blancos durante siglos como una justificación para la esclavización y el racismo contra los negros.

MacArthur ha dicho anteriormente: “La Biblia es muy clara: la esclavitud es el corazón de lo que significa ser un verdadero cristiano” y “el cristianismo no libera a los esclavos. El cristianismo no otorga igualdad de derechos sociales. … Jesús no propuso la igualdad de derechos y no trastornó el orden social…. Más bien, todos afirmaron que, con gran temor de Dios y gran respeto, debes ser sumiso a tus amos. Ya sea que sean buenos y gentiles o que no sean razonables, debes someterte”.

Scott Coley, miembro de la facultad de filosofía de la Universidad Mount St. Mary, dijo una vez en las redes sociales, “John MacArthur ha estado a la vanguardia del movimiento contra la justicia dentro del evangelicalismo blanco (que se ha extendido a la política de derecha en general). “

MacArthur también ha dicho anteriormente que las denominaciones cristianas que afirman a los homosexuales son “la iglesia de Satanás”, que los homosexuales en realidad no existen, que los cristianos deberían ser activamente “ofensivos” contra la homosexualidad y que Jesús odia a quienes no odian a las personas LGBTQ+. También apoya la terapia de conversión.

Fuente LGBTQNation/Cristianos Gays

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Ryan Jergensen y Linda Hurley

Dos personas que votaron a favor de la prohibición de las banderas del Orgullo perdieron sus puestos en la junta de un distrito escolar.

Los votantes del pequeño Distrito Escolar Unificado Sunol Glen en California eligieron expulsar a los miembros de la junta Ryan Jergensen y Linda Hurley, quienes apoyaron la prohibición de cualquier bandera que no fuera la bandera de estrellas y rayas o la bandera del estado.

Los miembros de la junta fueron acusados de “censura” después de aprobar la política en septiembre, poco después de que la superintendente del distrito y directora de la escuela K-1 Sunol Glen, Molleen Barnes, ondeara una bandera de Progress Pride en el campus, a unas 45 millas de San Francisco. La agitación en el distrito llevó a la decisión de Molleen Barnes de retirarse como superintendente del distrito este mes. Una administradora querida que había defendido a los estudiantes LGBTQ, su partida enfureció aún más a los miembros de la comunidad.

El ex miembro de la junta escolar Neil Davies, un hombre gay que ha llamado a la ciudad su hogar durante más de 50 años, había contratado a Barnes hace 17 años. Hoy, él es uno de los líderes del esfuerzo de destitución que se han unido bajo la bandera de United for Sunol Glen. Le dijo al Bay Area Reporter que era “optimista” de ver a Jergensen y Hurley destituidos cuando el registrador del condado de Alameda anuncie los resultados de la votación. “Creo que probablemente lograremos destituir a estos dos“, dijo Davies. “Cuando estuve en la reciente reunión de la junta escolar, simplemente se nos fue de las manos. Fue casi surrealista”.

Dijo que la mayoría de la gente en la “ciudad soñolienta” no había esperado que una elección en una votación menor como la de los asientos en la junta del distrito escolar de Sunol resultara en tal caos y controversia. Muchos residentes son ex miembros de la junta, señaló. “Por lo general, la gente hizo lo correcto en la junta“, dijo Davies.

Sin embargo, eso cambió con la elección en noviembre de 2022 de Hurley y Jergensen, quienes habían sido designados para la junta en 2021. Han estado en desacuerdo con el tercer miembro de la junta, el fideicomisario Peter “Ted” Romo, quien votó en contra de la política de que solo se ondearan banderas de Estados Unidos y California en los terrenos de las escuelas.

“Lo más importante o el impacto más grande en mi mente es el hecho de que esta junta trajo las guerras culturales a nuestra ciudad”, dijo Davies. “Todo este tiempo pensé que podríamos haber esquivado este problema. Pero una vez que estos extremistas de derecha llegaron a la mayoría, boom, se desató el infierno”.

Hurley defendió su voto sobre la política de la bandera diciendo que era necesaria para proteger al pequeño distrito escolar de cualquier demanda. En cuanto a la destitución, había publicado una respuesta el otoño pasado pidiendo a los votantes de Sunol que la rechazaran. “Rechacemos la división, rechacemos las cosas completamente falsas que se dicen sobre mí, concentrémonos en nuestra escuela y fomentemos las mentes brillantes de Sunol Glen“, afirmó Hurley. “Rechacemos esta destitución para que podamos volver a unir a nuestra comunidad y seguir adelante con el negocio de la educación”.

Jergensen, el presidente de la junta, presentó argumentos similares para explicar por qué votó a favor de la política de la bandera. En su refutación a la iniciativa de destitución, Jergensen argumentó que se había “esforzado” como miembro de la junta escolar “para poner a nuestros estudiantes y padres en primer lugar, eliminar la política de nuestras aulas y limitar la exposición de nuestra escuela a litigios costosos“. Agregó que creía “que la educación de nuestros hijos debería estar libre de influencias externas y que los padres deberían desempeñar un papel en la configuración de la experiencia educativa”.

Davies le dijo al B.A.R. que se espera que las personas puedan solicitar ser designadas para los dos puestos si la destitución tiene éxito. No está interesado en volver a ser miembro de la junta escolar y no ha pensado mucho más allá de conseguir que la gente vote para asegurarse de que la destitución reciba una mayoría de los votos emitidos.

“No he avanzado tanto en los escenarios. Lo primero es que primero destituyan a estos muchachos“, dijo Davies.

Ambos miembros de la junta perdieron tras una campaña de destitución. Los padres destituyeron a Jergensen en una votación de 254 a 218, y a Hurley por 249 a 223.

La bandera del orgullo Progress (en la foto) fue diseñada en 2021 por Valentino Vecchietti, de Intersex Equality Rights UK.

Chris Bobertz, un activista que luchó contra Hurley por su escaño en el pasado, elogió el resultado pero se mostró decepcionado por lo ajustada que fue la votación. “No es el resultado definitivo que esperábamos, pero tenemos esperanzas”, dijo. “Sobre todo, estamos deseando dejar atrás esto y pasar a un modo de vida más aburrido, como era antes de todo esto”.

La Junta de Educación del Condado de Alameda, que supervisa el distrito, seleccionará dos reemplazos una vez que se certifiquen los votos de destitución. La presidenta de la Junta de Educación del Condado de Alameda, Janevette Cole, tiene la autoridad de designar a dos miembros de la junta del condado para que presten servicios en la junta escolar de Sunol hasta que se designen o elijan dos nuevos miembros de la junta, informó Pleasanton Weekly. La junta educativa del condado ahora incluye a dos miembros de la comunidad LGBTQ, Joaquín Rivera y Angela Normand.

Equality California, la organización estatal de derechos civiles LGBTQ+, respaldó el esfuerzo de destitución a mediados de junio. “Seguimos vigilantes para exigir cuentas a los líderes electos actuales, especialmente a aquellos que están difundiendo agendas de odio y poniendo en riesgo el bienestar y la seguridad de los jóvenes LGBTQ+”, afirmó el director ejecutivo de EQCA, Tony Hoang, un hombre gay, en un comunicado de prensa del 21 de junio. “Los votantes se están dando cuenta del extremismo de los miembros de sus juntas escolares locales; este año, funcionarios escolares anti-LGBTQ+ en los Distritos Escolares Unificados de Orange, Woodland y Temecula Valley han sido revocados con éxito gracias a los esfuerzos de los padres y estudiantes locales”.

A principios de este año, EQCA había respaldado esas revocaciones, que llevaron a las destituciones de los miembros del Distrito Escolar Unificado de Orange Rick Ledesma y Madison Miner, la síndica del Distrito Escolar Unificado de Woodland, Emily MacDonald, y el miembro del Distrito Escolar Unificado de Temecula, Joseph Komrosky, Ph.D.

“Cualquiera que intente utilizar su cargo electo para discriminar a los jóvenes LGBTQ+ no es apto para ocupar un cargo público, y esperamos que las carreras de los síndicos Hurley y Jergensen lleguen a un final rápido y apropiado“, afirmó Hoang

Sylvester dijo que las próximas elecciones locales para decidir los nuevos miembros de la junta son increíblemente importantes en medio del aumento de la retórica anti-LGBTQ+ en las juntas escolares, pero tiene la esperanza de que se seleccionen los candidatos adecuados.

“Mientras la gente que nos ha apoyado salga a votar, estadísticamente hablando deberíamos estar sólidos”, dijo.

Fuente PinkNews/Bay Area Reporter

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Del blog Amigos de Thomas Merton:

Thomas Merton fue, durante toda su vida, un viajero, un peregrino del Espíritu, siempre en camino:

“En cierto sentido, estamos siempre viajando, y viajando como si no supiéramos adonde vamos. En otro sentido, ya hemos llegado. No podemos llegar a la perfecta posesión de Dios en esta vida, y por eso estamos siempre viajando y en tinieblas. Pero ya lo poseemos por la gracia, y por eso, en este sentido, ya hemos llegado y habitamos en la luz. ¡Pero cuan lejos tengo que ir para encontrarte a Ti, en quien ya he llegado!“.

*

Thomas Merton

La montaña de los siete círculos, p. 419 
(Diálogos con el Silencio, p. 13).

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"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad Caminar, Camino, La Montaña de los Siete Circulos, Thomas Merton, Viaje

“Centrada en la renovación de la moral sexual y de la pastoral familiar”

“La tarea a la que me enfrento en estas líneas -por invitación de la revista “Encrucillada”- es la de estudiar si lo que se entiende por ‘polarización’  es constatable en la Iglesia católica”

“Los debates sinodales y los posteriores acuerdos, facilitaron que el Papa Bergoglio, finalizado el primero de los encuentros sinodales, agilizara y facilitara todo lo referido a los matrimonios fallidos y, en concreto, a las nulidades y separaciones matrimoniales”

“La mayoría sinodal rebatió la posición minoritaria, poniendo en valor la perspectiva pastoral y la verdad evangélica que, primadas por Francisco, tenían en la misericordia su fundamento”

09.07.2024 | Jesús Martínez Gordo *Encrucillada, Vol. 48, nº 237, 2024

(Encrucillada).- “Polarización” ha sido la palabra del año 2023 para la Fundación del Español Urgente (FundéuRAE), una institución promovida tanto por la Real Academia Española como por la Agencia EFE.

 La tarea a la que me enfrento en estas líneas –por invitación de la revista “Encrucillada”– es la de estudiar si lo que se entiende por “polarización”  es constatable en la Iglesia católica, habida cuenta de algunos discursos, actitudes e iniciativas que se promueven e impulsan, tanto desde el Vaticano como desde sus periferias y, más concretamente, en la Iglesia española, desde que Francisco fue elegido para presidir la comunidad católica en la unidad de fe y en la comunión eclesial. Como se puede apreciar, la invitación de los amigos de “Encrucillada” es muy genérica o -quizá, con más precisión- ambiciosa; en mi opinión, demasiado.

1.- Algunas, de las muchas extrapolaciones

Por eso, no me queda más remedio que centrarme en una iniciativa, debida al Papa Francisco: la renovación de la moral sexual y de la pastoral familiar.

 Quedan para otra ocasión y momento la implementación de la sinodalidad en su pontificado, así como -entre otras posibles- la decisión, igualmente papal, de negarse a abrir -al menos, durante su pontificado- un proceso que pudiera desembocar en la ordenación sacramental de las mujeres, algo que, al parecer, entiende compatible con otro de “desmasculinización” de la Iglesia, tal y como ha sostenido el pasado mes de diciembre de 2023 en el marco de la Comisión Teológica Internacional, celebrada en el Vaticano.

 También tienen que quedar para otra ocasión las diferenciadas eclesiologías y teologías ministeriales en juego en Europa -y, de manera particular, en la Iglesia española- cuando abordan la singular situación en la que se encuentran inmersas la gran mayoría de sus parroquias y que formulo -apoyado en la pregunta de Nicodemo a Jesús: “¿cómo es posible nacer de nuevo siendo viejo?” (Juan 3, 4).

 Puede haber quien crea que estos asuntos no sean los más importantes para el futuro de la Iglesia ni los más significativos para asomarse a las extrapolaciones eclesiales, pero entiendo que son algunos de los que más preocupan -y hasta irritan y desalientan- a muchos católicos de nuestros días; y no solo a ellos. O, en todo caso, son algunas de las urgencias que vengo siguiendo con particular interés desde hace unos cuantos años.

2.- La reforma de la moral sexual y de la pastoral familiar

 El año 2016 recogí en un libro la revisión de la moral sexual y de la pastoral familiar propiciada -e iniciada- por el Papa Bergoglio en los Sínodos Mundiales de obispos, el extraordinario de 2014 y el ordinario de 2015, tras sendas consultas previas a todo el pueblo de Dios: “Estuve divorciado y me acogisteis. Para comprender ‘Amoris laetitia’”, Ed. PPC, Madrid, 2016.

Si bien es cierto que tales consultas fueron, al menos en la Iglesia española, muy pobres y rozando la irrelevancia, no es menos cierto que en otras -por ejemplo, en la alemana, con un laicado muy consciente de su pertenencia eclesial, además de organizado- dichas consultas resultaron particularmente importantes, sobre todo, cuando se debatió en el aula sinodal la necesidad de agilizar los trámites de nulidad o de separación matrimonial y abaratar sus costes. O cuando se afrontó la improcedencia teológica y pastoral de seguir negando la comunión a los divorciados vueltos a casar civilmente, así como cuando se debatió la posible revisión de la doctrina y de la praxis canónica con los homosexuales.

 Los debates sinodales y los posteriores acuerdos, facilitaron que el Papa Bergoglio, finalizado el primero de los encuentros sinodales, agilizara y facilitara todo lo referido a los matrimonios fallidos y, en concreto, a las nulidades y separaciones matrimoniales. Esta era una reivindicación largamente esperada en la inmensa mayoría de las iglesias católicas de todo el mundo. Probablemente, por eso, no hubo particulares problemas con su acogida e implementación; al menos, en las iglesias de la Europa occidental.

2.1.- El rigorismo doctrinal, moral y jurídico

 Otro, bien diferente, fue el acuerdo sinodal (alcanzado -recurriendo a una expresión popular- “por los pelos”) sobre la acogida y plena reincorporación eucarística de los divorciados vueltos a casar civilmente. En este asunto, el debate fue más intenso y, a veces, hasta crispado. Y lo fue porque se desenvolvió en el marco de una rediviva polarización teológica que, desde los primeros tiempos de la Iglesia, la atraviesa hasta nuestros días: es la referida a cómo tratar a los llamados “pecadores públicos” que, en esta ocasión y en el discurso oficial de la Iglesia, son los divorciados vueltos a casar civilmente.

 En el tratamiento de este asunto se jugaba la recolocación de un paradigma -exclusivamente doctrinal, moral y jurídico, e imperante en los pontificados de Juan Pablo II y Benedicto XVI- en favor de otro que, pastoral y misericordioso, se mostraba más partidario de acoger que de perseguir y condenar.

Tal era la verdad -evangélica, por supuesto- que el Papa Francisco buscaba recuperar para la Iglesia y poner por encima de la favorecida por sus antecesores. Y tal es una de las  polarizaciones que, desde entonces, marca el presente papado y la marcha de la Iglesia católica en todo el mundo y, por supuesto, entre nosotros.

1. Kasper abre el debate

 Correspondió al cardenal W. Kasper -por invitación del Papa Francisco- abrir este cambio de paradigma en el consistorio de cardenales del 20 febrero de 2014. En aquella ocasión, el cardenal alemán propuso que “un divorciado y vuelto a casar” pudiera participar, “tras un tiempo de reorientación (metanoia)”, en “el sacramento de la penitencia y de la comunión”. Era una propuesta que entendía fundada en la evangélica necesidad de articular la justicia y la misericordia, y sin necesidad de cambiar la doctrina sobre la indisolubilidad del matrimonio. Bastaba y era suficiente -propuso- con que estas personas estuvieran arrepentidas de su fracaso en el primer matrimonio y que éste resultara imposible de recomponer; que fueran responsables con las obligaciones derivadas del primer enlace y que se esforzaran -de manera contrastada- en vivir de la mejor manera posible el segundo matrimonio.

 En intervenciones posteriores, en otros foros, recordó, además, que la doctrina de la Iglesia, en contra de quienes entendían que la verdad estaba fijada para todos y para siempre en el pasado, no era un sistema cerrado. El Concilio Vaticano II había enseñado que era posible el progreso y un mejor conocimiento de la misma ya que existían “semillas del Verbo” fuera de las fronteras institucionales de la Iglesia. Por eso, había que empezar a pensar si, en ciertos casos, no habría que reconocer también en un matrimonio civil algunos elementos de la unión sacramental, tales como ”el compromiso definitivo, el amor y el cuidado recíproco, la vida cristiana, el compromiso público”. E, igualmente, siguió proponiendo en tales foros, evaluar la viabilidad, teniendo presente la praxis de los cristianos ortodoxos, de una segunda –y hasta una tercera– oportunidad, no sacramental, sin tocar, para nada, la doctrina sobre la indisolubilidad del matrimonio.

Las primeras reacciones criticas

 Las críticas no se hicieron esperar. Procedieron de cardenales que tenían o habían tenido -en la mayoría de los casos- peso específico en la curia vaticana y en el gobierno eclesial: G. L. Müller, prefecto, entonces, de la Congregación para la Doctrina de la Fe; Walter Brandmüller; Velasio de Paolis; Carlo Caffarra y Raymond Leo Burke. Sus argumentos fueron publicados, pocos días antes del inicio del Sínodo extraordinario de 2014, en un libro conjunto, con las de otros teólogos.

En ellas insistían en la imposibilidad de la propuesta formulada por W. Kasper a la luz del Evangelio, de la tradición y de los Santos Padres. No faltaron quienes sostuvieron que dicha propuesta -buscando adaptarse a la modernidad- era dogmáticamente inaceptable porque atentaba contra la ley divina de la indisolubilidad del matrimonio. Y todos ellos coincidieron en que el ingrediente mínimo y esencial de una respuesta pastoral desde la misericordia era el respeto a la verdad.

Los argumentos de la mayoría sinodal

 Afortunadamente, en el transcurso de los debates sinodales se fue evidenciando que esta posición era minoritaria y que la abanderada por W. Kasper -con dificultades de aceptación al principio- iba ganando terreno poco a poco hasta erigirse en mayoritaria, alcanzando los dos tercios, el porcentaje de voto requerido, para ser aprobada.

 Pero no fue solo cuestión de números y porcentajes, sino también de argumentos. La mayoría sinodal rebatió la posición minoritaria, poniendo en valor la perspectiva pastoral y la verdad evangélica que, primadas por Francisco, tenían en la misericordia su fundamento: un varón casado -hubo quien arguyó- que cayera en la tentación y se fuera con una prostituta podía recurrir al confesor, ser absuelto y comulgar. En cambio no lo podía hacer la mujer que, después de pocos años de matrimonio, hubiera sido abandonada por el marido y hubiera encontrado un nuevo compañero dispuesto a acogerla, juntamente con sus hijos, y que, como consecuencia de dicho amor, se hubiera vuelto a casar. Esta persona tenía prohibido, según la normativa canónica, vigente desde 1981, el acceso a la comunión, a no ser que se abstuviera de mantener relaciones sexuales; incluso en el caso de que no hubiera sido culpable de la ruptura del primer vínculo.

La “terapia teológica” de la empatía crítica

 Pero dicha mayoría sinodal no solo mostró algunas de las incoherencias y contradicciones en las que frecuentemente incurría la absolutización -y extrapolación- del paradigma doctrinal, moral y jurídico hasta entonces favorecido, sino que -practicando la empatía crítica- procedió a incorporar la parte de verdad en la que se fundaba dicho posicionamiento minoritario.

Por eso, defendió la radicación de su posición en una exégesis mejor contextualizada de los pasajes evangélicos en los que se aborda el matrimonio, aportó otra lectura de la tradición cristiana -más interesada en la acogida que en la condena- y reivindicó la necesidad de que los divorciados casados civilmente estuvieran “más integrados” en la comunidad, activando, para ello, un adecuado “acompañamiento pastoral” y resaltando la necesidad de que todos -también estas personas- pusieran al servicio de la Iglesia y de la sociedad los diferentes dones y carismas con los que habían sido agraciados como bautizados.

 Estas personas, concluyó la mayoría de los padres sinodales, no debían “sentirse excomulgadas”. Es más: su “integración” era “necesaria”, en particular, cuando se interesaban por la educación y el cuidado de sus hijos.

 Procediendo de esta manera, fue posible que en la Relación final del Sínodo de 2015 quedara aprobada, por dos tercios, la comunión a los divorciados casados civilmente. Y que se aprobara porque los padres sinodales fueron conscientes de que, además de no debilitar la fe ni erosionar la doctrina de la indisolubilidad matrimonial, estaban procediendo en conformidad con lo mejor de la tradición católica, es decir, superando la polarización rigorista a la que, frecuentemente, se prestaba la interpretación sólo legal y doctrinal del magisterio de los pontificados anteriores.

La extrapolación -y condena- del rigorismo moral

 Como es sabido, en el siglo II, algunas comunidades -con Novaciano al frente (210-258)- se negaron a aceptar a los “lapsi”, es decir, a aquellas personas que, en los tiempos de las persecuciones, no habían tenido el coraje –como los mártires– de confesar la fe y entregar su vida y que, por ello, acabaron apostatando de una u otra manera. Fue entonces cuando se produjo la primera gran crisis con los “rigoristas” o, con un lenguaje más de nuestros días, entre los partidarios de absolutizar la verdad doctrinal, moral y jurídica y los más cuidadosos y esmerados en preservar siempre la verdad evangélica de la misericordia. Es una polarización que reaparecerá en los siglos IV y V con los donatistas y, luego, con los jansenistas.

La Iglesia de los primeros siglos -y, con ella, la de la posteridad- se desmarcó y condenó a quienes se negaban a acoger a los “lapsi”. Lo hizo porque no se autocomprendía integrada únicamente por cristianos “perfectos” y “puros”, sino porque tuvo conciencia de ser -en conformidad con la expresión que propondrá Agustín de Hipona- una “casta meretrix” (“casta prostituta”), es decir, un colectivo habitado, a la vez, por la presencia de Dios (el único perfecto y sin mancha) y de cristianos, a un tiempo, justos y pecadores.

 Estas son unas verdades no debidamente tenidas en cuenta por la minoría sinodal cuando pedía defender -en continuidad con el rigorismo del siglo II- de manera contundente y extrapolada, que entre la gracia y el pecado, entre “el todo (de la gracia) y la nada” (de la caída, de la falta o de la imperfección), entre los mártires y los apóstatas, no había ninguna gradualidad ni posibilidad de ella, no quedando más remedio que aplicar la ley y la doctrina sin contemplaciones: lo blanco siempre es blanco y lo negro, negro.

 Tal criterio teológico-pastoral -y el paradigma eclesial y jurídico en el que cuajaba- no solo fueron aparcados por la Iglesia de los primeros tiempos, sino también en los Sínodos mundiales de obispos de 2014 y 2015. Y, como resultado de ello, se evidenció la persistencia de la polarización rigorista en la Iglesia católica, a pesar de los argumentados posicionamientos doctrinales y de las reiteradas decisiones magisteriales en su contra.

Desde entonces, los líderes de tal extrapolación no se han cansado de denunciar la “ambigüedad” de Francisco “en cuestiones de fe y moral”; la “confusión”, “división y conflicto” que -al parecer- provoca entre los fieles con tales ambigüedades. De ahí, que propongan la necesidad de recuperar y restablecer -a más tardar, en el siguiente pontificado- las verdades que -“inmutables sobre el mundo y la naturaleza humana” y accesibles “mediante la Divina Revelación y el ejercicio de la razón”- “se han ido lentamente oscureciendo o perdiendo entre muchos cristianos” [1].

 Argumentando de esta manera, además de extrapolar -ya sea por no articular o absolutizar uno de los lugares teológicos o por no atender a su actualización-, incurren, igualmente, en lo que, en nuestros días, se tipifica y reconoce como puro y duro “tuciorismo”, es decir, decantamiento por la interpretación más cercana a la literalidad de la ley, sin prestar atención alguna a la misericordia y a lo que se ha llegado gracias a las investigaciones sobre la sexualidad. Y eso, a pesar de que las razones y argumentos a favor de proceder en conformidad con la misericordia y la razón humana se encuentren en total sintonía con lo mejor del Evangelio, teniendo que ser, por eso, más determinante y referencial que la doctrina y la ley por ellos defendidas.

[1] Cf. https://www.katholisch.de/artikel/51535-angeblicher-kardinalsbrief-mit-scharfer-kritik-am-papst

Fuente Religión Digital

Espiritualidad, Iglesia Católica Iglesia Católica, Moral, Polarización, Rigorismo

Adam Beyt

La publicación de hoy es del colaborador invitado Adam Beyt (él/él), profesor asistente visitante de Teología y Estudios Religiosos en Saint Norbert College, Wisconsin. Su primer libro, Remaking Humanity: Embodiment and Hope in Catholic Theology, es una teología política constructiva que utiliza el trabajo del teólogo dominicano Edward Schillebeeckx y la filósofa estadounidense Judith Butler. El libro se publicará en Bloomsbury en el otoño de 2024. Para conocer sus contribuciones anteriores a Bondings 2.0, haga clic aquí.

The Sacrament of Same-Sex Marriage (El sacramento del matrimonio entre personas del mismo sexo) de Bridget Burke Ravizza ofrece un retrato íntimo y teológicamente rico de las alegrías, luchas y esperanzas de las parejas del mismo sexo (término del autor) mientras se esfuerzan fielmente por encarnar el amor de Dios en sus vidas. Ravizza ha realizado anteriormente reflexiones etnográficas y teológicas sobre parejas católicas heterosexuales a través del Project Holiness, un estudio cualitativo de las experiencias vividas por personas casadas. Este trabajo aplica una metodología similar al entrevistar a veintidós parejas del mismo sexo con una “conexión significativa con la tradición católica”. Como muchos católicos LGBTQ+, este término abarca cómo las relaciones con la Iglesia institucional son, en el mejor de los casos, tensas y en otras ocasiones dañinas, pero, no obstante, han moldeado su comprensión de Dios y el amor. Algunas parejas son miembros de parroquias católicas. Otros han encontrado sus hogares en diferentes comunidades, como las congregaciones episcopales que afirman queer.

Las historias íntimas de estas parejas se unen a libros como Christian Mysticism’s Queer Mystical Flame del difunto Michael Bernard Kelly, una lectura detallada de la vida espiritual de las personas queer. Cada capítulo se centra en diferentes aspectos de la participación en la vida de la Iglesia, desde la compleja relación dentro de las familias hasta las instituciones católicas locales. Las entrevistas muestran una relación matizada para muchas parejas queer, incluidos casos de gracia y misericordia junto con narrativas de heridas y daños.

Los capítulos anteriores se centran en las formas más pequeñas y domésticas de santidad de estas parejas y sus familias. Ravizza integra cuidadosamente las reflexiones interpersonales sobre la gracia de Dios en el contexto de sus matrimonios para argumentar que las parejas modelan un amor sacramental que se ajusta a los impulsos clave del matrimonio católico, una reinterpretación de los temas de complementariedad y procreatividad. Así, sitúa estas historias de amor vividas en el contexto de muchas conversaciones sobre textos del Magisterio y muchas críticas y ampliaciones de esos temas dentro de la teología académica. Su trabajo muestra las formas en que las experiencias vividas por las personas queer enriquecen y complementan las conversaciones que ya tienen lugar dentro de otras facciones de la Iglesia. Una breve posdata que reflexiona sobre la Fiducia Supplicans, el documento del Vaticano que permite bendiciones para personas en relaciones del mismo sexo, demuestra la importancia vital de testificar y dialogar con tales parejas dentro de la vida en evolución de la Iglesia.

El texto también es testigo del apoyo ambivalente y, a veces menguante, que muchas parejas queer han experimentado mientras navegaban por la vida familiar y el empleo en instituciones católicas. Estos capítulos reflexionan sobre estos sentimientos simultáneos de “tensión, integración y pertenencia”. Una narrativa memorable incluye una experiencia dolorosa de acoso en línea y amenazas de muerte a un hombre gay contratado por una parroquia. Estas experiencias traumáticas dan testimonio de la persecución constante de las personas queer por parte de los llamados católicos “fieles” radicalizados por los rincones fascistas de la Iglesia católica estadounidense. Otras narrativas ofrecen más esperanza, incluido el crecimiento y el cambio que ofrece el diálogo reflexivo con familiares y compañeros feligreses.

Este trabajo representa un testimonio vital de cómo los católicos queer experimentan a Dios en medio de la implementación prudencial de conciencias bien formadas dentro de las tradiciones de la Iglesia. Esta pequeña muestra del sensus fidei (el sentido de los fieles) sólo demuestra cuán desesperadamente la Iglesia institucional necesita escuchar y dialogar con las realidades vividas y las voces teológicas de los católicos LGBTQ+. Existen limitaciones inevitables para que un solo teólogo realice dicha investigación, pero creo que el libro muestra cómo futuros proyectos de entrevistas en este molde enriquecerían considerablemente las reflexiones teológicas de la Iglesia sobre diferentes patrones de amor y relaciones.

Como católico de cuna que intenta vivir fielmente una tradición que me ha formado fundamentalmente, a menudo me he sentido en el mar como alguien que también es queer, incluso con los muchos débiles signos de esperanza de los últimos años. He aprendido mucho no sólo de otros teólogos que abordan esta tradición de manera reflexiva y amorosa, sino también de otras comunidades de católicos queer que viven fielmente sus vidas. La investigación de Ravizza y las historias que contiene este libro me recuerdan que no estoy solo en esta búsqueda, ya que todos oramos, esperamos y trabajamos para construir la Iglesia más radicalmente amorosa que exige la misericordia de Cristo.

The Sacrament of Same-Sex Marriage (El sacramento del matrimonio entre personas del mismo sexo) presta una atención crucial y muy necesaria a la gracia amorosa que muchas parejas queer ya experimentan, así como a la esperanza de que esta gracia sea afirmada.

—Adam Beyt (él/él), 21 de junio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Luego de que el año pasado el Ejecutivo retirara su respaldo a la iniciativa. 

En el marco del Día Nacional de la Visibilidad Lésbica, que conmemora cada 9 de julio el asesinato de la escultora Mónica Briones Puccio, el Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Movilh) solicitó hoy públicamente al Gobierno que patrocine el  proyecto de ley que reconoce tal fecha.

Lo anterior, luego de que en marzo del 2023 el Gobierno retirara la suma urgencia que le había dado dos días antes  al proyecto de ley que declara al 9 julio como el Día Nacional de la Visibilidad Lésbica.

La vocera del Movilh, Javiera Zúñiga, recordó que “tras críticas de sectores de la  ultraderecha, el Gobierno señaló hace ya un año que buscaría una fecha alternativa al 9 de julio para declararlo como Día de la Visibilidad Lésbica. Esto, con la excusa de que  el 9 de julio coincide con el Día de la Bandera Nacional y la Batalla de la Concepción, como si ello fuese contrario a un Día Nacional de la Visibilidad Lésbica”.

Añadió que “esta fecha no se puede cambiar, porque el 9 de julio de 1984, y no otro día, fue cuando  la escultora Mónica Briones Puccio fue asesinada. Se trata del primer crimen lesbofóbico conocido en Chile. Instamos una vez más al gobierno a aclarar si apoyará o no el proyecto de ley que está en la Cámara de Diputadas y Diputados”

“Solicitamos especialmente al Ministerio de la Mujer y la Equidad de Género que rompa el silencio que ha guardado en torno a este tema y dé un decidido apoyo al proyecto de ley que declara al 9 de julio como el Día Nacional de la Visibilidad Lésbica”, finalizó Zúñiga

De acuerdo a los Informes Anuales de los Derechos Humanos de la Diversidad Sexual y de Género,  desde el 2002 a la fecha 2.470 mujeres lesbianas, bisexuales y trans han denunciado abusos en razón de su orientación sexual o identidad de género.

A su vez la Encuesta Visibles, contestada por 2,146 mujeres, arrojó que, el 77% sufrió discriminación al menos una vez en su vidas.

El impacto de la discriminación por orientación sexual obliga al 67% a ocultar siempre o veces su orientación sexual por temor a ser agredida y el 12% intentó suicidarse a raíz de la presión social, señala el sondeo aplicado por el Movilh.

Una de las cifras más preocupantes, es de quienes se infligieron algún tipo de daño, ya que el 45% lo hizo antes de los 14 años. De éstas, el 12% reportó intento de suicidio; el 26%, daño físico (golpes, cortes); el 16% consumo excesivo de sustancias (alcohol, tabaco, drogas) y el 10% trastornos alimenticios (bulimia, anorexia).

Fuente MOVILH

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