Del blog de Alfonso J. Olaz El Rincón del Peregrino:

¡María, madre de los crucificados, de todos, de todos!

Madre,
Muéstrame el surco invisible del amor entre tus manos,
y haz que me sea visible cuando le tocaste en la cruz,
para hacerlo visible ya
entre todos mis hermanos.

Muéstrame la mirada,
de tu hijo, en tu corazón.
Y en tu corazón de madre
Hazme ver, Tu mirada en él

Y si así lo acepto y reconozco
Veré la mirada de la Madre y de Jesús, en todos los crucificados, en Todos.

Y veré mi propia mirada entre todos tus pobres,
porque me reconocí pobre entre ellos.
Y así seré yo también pobre
Y podré verte a TI

Madre
Muéstrame su rostro dolorido
en el seno de tu corazón,
para no dudar jamás
¡De mi Confianza en Él
De su Confianza en mi!

Y en tu corazón de Madre.
Dame un poco, del tuyo, si tú quieres…

Y Haz que vea tu angustiado rostro de Madre
para queriendote como eres
Te acepte como eres
Y ya me acepte como soy
Sin buscar ya otra cosa, y nada más.

María madre mía,
del pueblo, de los últimos… que hasta el último instante estuviste con tu hijo

¡Muéstrame, si así tú lo quieres!
Las plegarias que tú le hiciste,
con tu voz quebrada
Y luego…
Tu  silenciosa oración desde tu gran corazón.

Madre,
Muéstrame si tú quieres:
Los sentimientos que tuviste,

Enseñame los pensamientos, que tú le entregaste, y luego guardaste,

Para más tarde desvelarlos,
a sus discípulos, para compartirlos con tus testigos
Con los de la Madre, con los de Jesús.

Y así prepararme para ser tu testigo, Madre mía.

María, Madre Mía,

Muéstrame por un instante de mi vida,
Tu corazón
Que tú transformaste en puro amor
para aliviar por un instante su dolor con Todo, con todo tu corazón de Madre.

Con toda la energía amorosa de la Madre, como vendaval del espíritu,
Que tú llevaste al corazón de tu hijo, instantes antes de morir.

Y que él lo aceptó de sumo bien
Antes de encontrarse con la  muerte.

Y Él, con una sonrisa, se despidió de ti y luego del mundo.
Para morir sonriendo, de amor, de amor, para todos, para Todos.

Y que solo esto es posible
que solo Tú lo vieras
para la llena de gracia
Sin pecado concebida

¡Para ella todo era posible!

Con humildad te ruego
Verdadera Madre mía
que  a él le ruegues;
que mi Cruz sea por lo absoluto, por lo que merece la pena,

Que mi Cruz sea
Como la tuya;
Sencilla, Sincera, Humilde, Obediente

Sea lo que sea que me tengas preparado
te ruego en esta noche, que se haga su santa voluntad conmigo

Con la confianza de que ya me has dado lo que te he pedido
Y que con la dignidad de ser siempre hijo tuyo, Madre,

Ahora podré llevar en mi corazón, la señal de ser tu hijo
como tú quieres que la lleve, con la misma dignidad y humildad con que tú la llevaste.

Y de esta manera
Podré  empezar a entender y amar
A todos los crucificados
De este mundo
No porque yo lo quisiere
Síno, porque tú lo quieres.

No porque yo lo valiere
Síno, porque tú lo haces valer.

No porque yo quisiera amarte
Sino, porque tú me amas con los crucificados de este mundo.

María, madre;
Si tú quieres, concédeme esta gracia que te pido
para adelantarme ya
a la misericordia de tu hijo
y ser del todo misericordioso, con todos, con todos.

*

Alfonso Olaz
21.06.2024

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"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad Crucificados, Madre, María de Nazaret

Casi quince años después de su libro El Imposible capitalismo verde, Daniel Tanuro ha publicado un nuevo libro, Écologie, luttes sociales et révolution, con prólogo de Timothée Parrique.

El libro consta de dos largas entrevistas (realizadas por Alexis Cukier y Marina Garrisi) divididas en dos partes. En la primera, titulada “Lo que sabemos“, el intelectual y activista anticapitalista belga ofrece un análisis global de la catástrofe ecológica. En la segunda, titulada “Lo que podemos hacer“, analiza diversas formas de afrontarla y esboza una estrategia de transformación ecosocialista.

Daniel Tanuro es un pensador central en la comprensión de las crisis ecológicas de nuestro tiempo. Sus libros anteriores, entre los que destaca El imposible capitalismo verde, han contribuido a difundir un análisis marxista no dogmático de los peligros que amenazan las condiciones de vida humanas y no humanas en nuestro planeta. Sin embargo, Écologie, luttes sociales et révolution constituye un capítulo aparte en la obra del autor. Aquí, su ambición es mucho más amplia: en primer lugar, porque se propone echar un vistazo crítico a la mayoría de los debates que animan el mundo intelectual y militante de la ecología social; en segundo lugar, sobre todo, porque dedica una parte mayor que en el pasado a cuestionar las estrategias de desarrollo de una conciencia ecológica de clase.

“Lo que sabemos”

En la primera parte del libro, el autor pasa revista al estado actual de los conocimientos sobre la catástrofe ecológica. Esto le permite retomar una demostración ya desarrollada en El imposible capitalismo verde, luego afinada en ¡Demasiado tarde para ser pesimistas! la imposibilidad de abordar la gran catástrofe de nuestro tiempo sin cuestionar el sistema capitalista. Podemos alegrarnos de que tal manifestación parezca menos revolucionaria en nuestro tiempo y de que una parte de la izquierda se haya apropiado de ella. Por otra parte, es lamentable que más de quince años después de su primera formulación esté más de actualidad que nunca y que mientras que la catástrofe climática ya está aquí, el cataclismo parezca más cercano que nunca.

El autor toma como punto de partida de su argumentación la crítica de Marx a la economía política, defendiendo su pertinencia para comprender los trastornos ecológicos. Este enfoque marxiano no se opone al del movimiento del decrecimiento, que ha demostrado cómo la búsqueda infinita del crecimiento es imposible en un mundo de recursos limitados[1]. Por el contrario, la crítica marxiana “proporciona una explicación materialista de la naturaleza crecentista del sistema” (p. 64). Demuestra que el capital, como relación social de explotación destinada a la renovación permanente de la ganancia, multiplica las mercancías y, por lo tanto, fomenta la lógica de “producir más” y “consumir más” (p. 64).

La defensa que hace el autor de un enfoque marxiano de la catástrofe ecológica es fértil y no dogmática. Es consciente de los numerosos debates en los círculos intelectuales y militantes marxistas sobre la presunta ecología de Karl Marx. También muestra cierto interés por las investigaciones de intelectuales (como John Bellamy Foster y Paul Burkett, y más recientemente Kohei Saito) que han mostrado cómo el pensamiento ecológico puede encontrarse en la obra de Marx.

Sin embargo, Daniel Tanuro argumenta que esta investigación refleja a veces un enfoque excesivamente apologético de la obra de Marx, que no permite abordar las nuevas cuestiones ecológicas. Pero el autor no pretende entrar a fondo en este debate, que en última instancia es más bien exegético, tratando de determinar, como señaló en su momento Daniel Bensaïd, si Marx era un “ángel verde” o un “demonio productivista”. El enfoque marxista defendido por Daniel Tanuro pretende situar la crítica marxista del capitalismo en el centro del análisis de la catástrofe ecológica.

Esta crítica permite al autor examinar con matices los distintos lugares en los que se produce el conocimiento ecológico. El autor se interesa por el Grupo Intergubernamental de Expertos sobre el cambio climático (IPCC, por sus siglas en inglés) cuya importancia reconoce, afirmando que sus publicaciones “representan la mejor síntesis científica existente para comprender el cambio climático” (p. 37). No obstante, se muestra muy crítico: nos enteramos que los gobiernos y sus representantes interfieren en el funcionamiento del IPCC (nombrando a sus directivos) y también en sus publicaciones (tienen derecho a revisar los resúmenes publicados para los responsables de la toma de decisiones). Por supuesto, estas intervenciones tienen por objeto defender los intereses del capitalismo de los combustibles fósiles. Sobre todo, el autor señala que para la mayoría de los miembros del IPCC, “no hay salvación fuera del crecimiento del PIB y, por tanto, del capitalismo” (p. 41).

Esta creencia en la naturaleza natural y permanente del capitalismo explica por qué las políticas de mitigación promovidas por el IPCC se basan tan a menudo en las tecnologías (en particular las tecnologías de emisiones negativas), incluso cuando su eficacia no ha sido probada. Dicho de otro modo, en palabras del autor, un “espectro tecno-utópico sigue rondando los debates” en el seno del IPCC (p. 42). A pesar de ello, el autor constata que se están abriendo brechas y que, entre los científicos, el consenso capitalista y expansionista ya no es tan fuerte como en el pasado. La presencia de varios decrecentistas “justos” o “sociales” en el GIEC es un ejemplo de ello.

El enfoque marxista defendido por el autor también le permite echar un vistazo antropológico fértil a otra fuente de conocimiento, esta vez no institucionalizado: el conocimiento ecológico popular tradicional. El enfoque marxista nos ayuda a comprender una extraña paradoja señalada por varios arqueólogos y antropólogos: ¿por qué “los conocimientos ecológicos tradicionales, con su parte de creencias y de magia” se han mostrado “más eficaces que los conocimientos científicos modernos” frente a las diversas catástrofes ecológicas que han jalonado el curso de la historia (el autor utiliza el ejemplo de las poblaciones indígenas de la Isla de Pascua que se enfrentaron a crisis ecológicas)?

Una vez más, la razón reside en el desarrollo del capitalismo. Éste desposeyó a las clases trabajadoras de los conocimientos ecológicos que se habían desarrollado y transmitido a lo largo de muchas generaciones. La revolución industrial y el desarrollo de las fábricas transformaron a los trabajadores y trabajadoras en “apéndices de las máquinas, sin una visión global de la actividad productiva” (p. 54). El trabajo, como actividad que implica la extracción y transformación de materia y energía, y a través del cual la humanidad regula su relación con la naturaleza, se ha vuelto opaco y las clases trabajadoras han perdido todo control sobre él. La naturaleza está ahora en manos del capital, con toda la irracionalidad que ello conlleva (competencia, innovación, secreto empresarial) y los peligros que plantea.

“Lo que hay que hacer”

En la segunda parte del libro, el autor analiza diferentes estrategias para intentar responder a la pregunta “¿qué hay que hacer?”. En este sentido, el libro de Daniel Tanuro es tanto más importante cuanto que desarrolla su pensamiento estratégico de forma más completa.

Empecemos por dar la razón al autor sobre las pistas falsas. Identifica tres principales: el capitalismo verde, el ecofascismo y el tecnosolucionismo. Por supuesto, el capitalismo verde no puede presentarse como una solución, y el autor presenta este concepto como un oxímoron en la medida en que “no hay compatibilidad entre la dinámica intrínseca de la acumulación de capital y la gestión racional de los intercambios de materia, tanto en el seno de la sociedad humana como entre ésta y el resto de la naturaleza” (pp. 83-84).

Así pues, todas las nuevas actividades llamadas verdes (el desarrollo de la industria del hidrógeno, la economía circular, etc.) no son en el fondo más que nuevas fuentes de beneficios y no pueden en modo alguno responder a la catástrofe ecológica actual. Además, el capitalismo verde se inscribe en una lógica imperialista marcada por la competencia por el acceso a nuevos recursos, la mayoría de las veces situados en el Sur global (litio, etc.).

Huelga decir que el ecofascismo, como proyecto autoritario, racista, antiinmigratorio y maltusiano, tampoco puede presentarse como una solución. Sin embargo, el autor no cree que constituya una amenaza inmediata y duda de la capacidad actual de la extrema derecha para movilizar a ciertos sectores de las clases trabajadoras contra las minorías en nombre de la ecología. Los acontecimientos actuales muestran que la extrema derecha, ya sea en Argentina (Javier Milei), en los Países Bajos (Geert Wilders) o en Estados Unidos (Donald Trump), está más interesada en movilizar a las clases trabajadoras contra la ecología, principalmente jugando con las contradicciones del capitalismo verde.

El callejón sin salida creado por el capitalismo verde es evidente: aparte de que no funciona[2], da pábulo a las reivindicaciones antiecológicas de la extrema derecha, que “explota demagógicamente las consecuencias antisociales” de tales políticas (p. 100).

Por último, el autor se dirige a su campo social evocando el tecnosolucionismo, es decir, la creencia de que la catástrofe ecológica puede resolverse mediante el uso de determinadas tecnologías (desarrollo masivo de nuevas energías descarbonizadas, tecnologías de emisiones negativas de carbono, etc.). Sostiene que no es sorprendente que los capitalistas recurran a ello en la medida en que la fe en la tecnología es “la única respuesta compatible con la dinámica de la acumulación” (p. 101).

Sin embargo, el autor pone en guardia a los marxistas que creen que las tecnologías, una vez que escapen a la lógica del mercado y de la competencia, resolverán el problema. El desarrollo de estas nuevas tecnologías, argumenta el autor, requeriría enormes cantidades de energía. Incluso la transición a las energías renovables sería muy intensiva en energía y provocaría por sí misma un fuerte aumento de las emisiones de CO₂. Por ello, el Daniel Tanuro sostiene que, si bien hay que defender un uso razonado de la tecnología, una política ecológica y social no puede prescindir de una reducción radical de la producción y el consumo: “Es cierto que las tecnologías digitales y los nuevos materiales ofrecen grandes posibilidades, pero tenemos más que suficientes para detener la catástrofe, siempre que rompamos con la acumulación. Las soluciones son políticas, no tecnocráticas: eliminar la producción y el consumo innecesarios, combatir radicalmente las desigualdades sociales, garantizar la participación democrática en la toma de decisiones. La urgencia absoluta de la situación no permite otra alternativa realista” (p. 101).

Puesto que ni el capitalismo verde ni el tecnosolucionismo de izquierdas son soluciones, y puesto que necesitamos “eliminar la producción y el consumo inútiles“, la pregunta es: ¿cómo podemos lograrlo? ¿Qué sectores de la población deben implicarse? El autor dibuja un espectro con dos perspectivas en cada extremo, que considera insostenibles. En un extremo del espectro están intelectuales como Bruno Latour y Nikolaj Schultz, que creen que la clase trabajadora ha sido moldeada por un imaginario productivista y no puede ser el sujeto del desafío ecológico.

Según ellos, que ignoran bastante lo que es una clase social, que es algo más que una construcción social o política, hay que construir una nueva clase ecológica que lidere la lucha contra la catástrofe. Daniel Tanuro no menciona a Andreas Malm que, aunque se declara adversario de Bruno Latour, también desconfía del mundo del trabajo. Para él, la clase obrera está demasiado asociada al compromiso productivista del siglo XX y empantanada en la búsqueda del reparto de los frutos del crecimiento. En la estrategia de leninismo ecológico que desarrolla, Andreas Malm no concede ningún papel al mundo del trabajo: toda la batalla se libra entre activistas muy politizados partidarios de la acción directa, incluso del sabotaje, por un lado, y el Estado, por otro[3].

En el otro extremo del espectro, encontramos una estrategia esbozada por el geógrafo estadounidense Matthew Huber. Para él, la clase obrera sigue siendo el sujeto revolucionario por excelencia, más aún en tiempos de catástrofe ecológica. El autor no se opone a esta idea. La catástrofe ecológica (o su evitación) está ante todo determinada por las opciones de producción de una minoría capitalista. Así pues, luchar contra la catástrofe significaría permitir a la clase obrera apropiarse de los medios de producción y, luego, garantizar que la clase obrera tome las decisiones correctas para dejar de causar daños.

Según Daniel Tanuro, este planteamiento es pertinente en la medida en que reconoce la centralidad del mundo del trabajo. Sin embargo, argumenta el autor, Matthew Huber no pretende “ayudar al mundo del trabajo a romper con la estrategia sindical tradicional de compartir los frutos del crecimiento, que encierra a los trabajadores en un marco productivista y les cierra cualquier perspectiva política” (p. 109). En otras palabras, Matthew Huber no propone una estrategia para desarrollar una conciencia de clase que tenga en cuenta las limitaciones ecológicas. No podemos sino estar de acuerdo con la crítica de Daniel Tanuro: la conciencia de clase no surge espontáneamente y corresponde a una organización política (o sindical) desarrollar nuevas identidades.

Para compensar las debilidades del planteamiento de Matthew Huber, el autor propone a continuación reflexionar sobre el desarrollo de una conciencia de clase ecológica, pero también sobre los distintos obstáculos a su desarrollo. Identifica dos obstáculos principales para su formación. El primero se deriva del hecho de que la fuerza de trabajo pertenece al capital (que la compra) y, por tanto, depende de él para garantizar su reproducción. Ni que decir tiene que un obrero petroquímico que, como los jóvenes diplomados de AgroParisTech, decidiera diversificarse ya no tendría suficiente para alimentarse.

El segundo obstáculo, más sutil, es el resultado del desarrollo del capitalismo y, más concretamente, de la revolución industrial, de la que se sabe que ha descualificado profundamente a los trabajadores. Al desposeerlos de sus conocimientos, perdieron prácticamente todo control sobre las opciones de producción. Estos factores, sostiene el autor, “hacen extremadamente difícil pensar en otra sociedad no sólo como una utopía abstracta, sino como un proyecto concreto” (p. 112).

Una vez identificados estos obstáculos, pero también tras haber reflexionado sobre diversos puntos débiles del capitalismo, el autor propone una estrategia para el desarrollo de una conciencia ecológica de clase. Señala que sólo se trata de hipótesis y que cualquier hipótesis puede corregirse. Esta última parte del libro es más discutible, ya que las hipótesis planteadas apenas se apoyan en ejemplos concretos.

Sin embargo, sería difícil criticar al autor por ello, ya que la investigación sobre los vínculos entre el mundo del trabajo y las preocupaciones ecológicas es aún relativamente reciente. Por el momento, sigue faltando una serie de estudios empíricos que puedan alimentar las estrategias ecosocialistas. No obstante, Daniel Tanuro propone trabajar para desvincular el movimiento obrero del productivismo apoyándose en diversos elementos.

Por un lado, habría que prestar especial atención al sector de la reproducción social (de los cuidados) en el que “el trabajo tiene una dimensión relacional” (sanidad, transporte público, cuidados personales, etc.) (p. 117). Según el autor, se trata de un terreno fértil para la movilización: es difícil de deslocalizar y es predominantemente femenino, inseguro y racializado. En su seno, “la idea de los cuidados podría constituir el hilo conductor de una ruptura obrera con el productivismo” (p. 117). El autor sostiene que las luchas antirracistas, ecologistas, campesinas, etc., que convergen en la cuestión de los cuidados, deberían tratar de situar la cuestión medioambiental en el centro de la conflictividad.

Por otra parte, el autor anima a intensificar los intercambios entre ecologistas, sindicalistas, etc. para “preparar las conciencias ante una crisis política y social de gran envergadura” (p. 129). No podemos sino estar de acuerdo cuando Daniel Tanuro, refiriéndose a un texto de Lenin que pone de relieve los “prejuicios” o las “fantasías reaccionarias” de ciertos explotados, nos recuerda que la “lucha contra la hegemonía ideológica de la clase dominante” es “un proceso complicado, desigual y caótico de formación del sujeto”, que requiere debate y confrontación (pp. 115-116). Por ello, el autor anima a intensificar los intercambios con el mundo del trabajo, en particular participando en cursos de formación sindical.

Para el autor, la construcción de un nuevo sujeto obrero que rompa con el productivismo debe estar al servicio de un proyecto revolucionario al que el militante intelectual y anticapitalista no ha renunciado. Para ello, sigue apoyándose en el método de transición desarrollado por León Trotsky. Este método permite “tender un puente” entre las “reivindicaciones inmediatas” y el proyecto de sociedad socialista. El autor actualiza el método, proponiendo adaptarlo a las limitaciones ecológicas de nuestro tiempo y someterlo a nuevas exigencias, como el decrecimiento justo.

Por supuesto, semejante programa[4] representa una ruptura profunda con el estado actual de la conciencia de los oprimidos del mundo. Pero el autor sostiene que lo que “la situación exige no puede ser adoptado de inmediato por las clases trabajadoras, pero debe formar parte del programa” (p. 140).

Abrirse

El último libro de Daniel Tanuro tiene un valor incalculable. En primer lugar, porque resume las décadas de investigación y experiencia del autor, y ofrece una mirada crítica sobre el desastre ecológico actual. En segundo lugar, porque, más que nunca, el autor emprende reflexiones estratégicas sobre cómo sacar al mundo del trabajo del productivismo y construir un nuevo sujeto revolucionario que tome nota de las limitaciones de las que no podemos escapar: la reducción global del consumo de materia y energía.

Las dos grandes vías desarrolladas (apoyarse en el sector de la reproducción social con la estrategia del cuidado y multiplicar las confrontaciones y los intercambios con vistas a construir una nueva hegemonía) son ricas. Preparan el camino para la investigación en ciencias sociales, que deberían poder ponerlas a prueba mediante encuestas empíricas. Me gustaría sugerir una tercera vía que el autor no menciona. La catástrofe ya está en marcha y está dando lugar a numerosos fenómenos climáticos extremos, que también están generando movilizaciones. En Camboya, por ejemplo, las lluvias monzónicas especialmente violentas de 2013 y 2014 mermaron las cosechas de las y los agricultores[5]. Las malas cosechas también afectaron a los trabajadores y. trabajadoras textiles de los centros urbanos, ya que son interdependientes de sus familias en el campo (a través de ayudas económicas, materiales, etc.). Por ello, dieron lugar a una fuerte movilización para mejorar sus salarios, precisamente para compensar la falta de recursos de los padres en las zonas rurales. Aunque estas huelgas tienen lugar en el centro de trabajo, ya están arraigadas en las catástrofes climáticas. Este es un terreno aún más fértil para que las reivindicaciones trasciendan los muros de la fábrica o la planta y se extiendan a la preservación de las condiciones de vida en el planeta.

Douglas Sepulchre

21/06/2024

https://www.contretemps.eu/ecologie-luttes-sociales-revolution-tanuro/#_ftnref2

Traducción: viento sur

[1] El prefacio del libro, escrito por el economista y teórico del decrecimiento Timothée Parrique, atestigua el acercamiento entre ecosocialistas y defensores del “decrecimiento justo”.

[2] En la lucha contra el cambio climático, por ejemplo, las emisiones de CO₂ no están disociadas del crecimiento en la mayoría de los países. Y cuando lo están, es a un ritmo demasiado lento y/o demasiado tímido para garantizar el cumplimiento del Acuerdo de París.

[3] Malm, Andreas, Cómo dinamitar un oleoducto

[4] La Cuarta Internacional, corriente política a la que pertenece el autor, ha publicado hace poco el Manifiesto del marxismo revolucionario en la era de la destrucción ecológica y social capitalista.

[5] Lawreniuk, S., “Climate change is class war: Global labour’s challenge to the Capitalocene“, en Natarajan N., Parsons L. (eds.), Climate Change in the Global Workplace, Londres, Routledge, 2021, pp. 172-188.

Fuente Viento Sur, vía Fe Adulta

Biblioteca, Espiritualidad Douglas Sepulchre, Ecología, Luchas sociales, Revolución

50.000 católicos se reunirán esta semana en Indianápolis para el Congreso Eucarístico Nacional, un proyecto de la Conferencia Episcopal de EE.UU. que surgió de la preocupación de que los fieles ya no creen en la Presencia Real de Cristo en la Eucaristía.

¿Pero qué pasa si los obispos están equivocados? ¿Qué pasa si el problema no se trata de una comprensión errónea de la Presencia Real sino de líderes de la iglesia que han erigido barreras para la participación en los sacramentos, especialmente para las personas LGBTQ+?

Las raíces del Congreso Nacional de la Eucaristía se remontan a una encuesta de 2019 que afirmó que solo un tercio de los estadounidenses Los católicos creen en la Presencia Real, lo que alarmó a algunos obispos. Pero esa encuesta fue criticada por sus preguntas mal formuladas, y una encuesta posterior encontró que las creencias de los católicos sobre la Eucaristía eran más complejas. A pesar de estas preguntas posteriores sobre la encuesta original, el proyecto del Congreso se lanzó con un presupuesto inicial de 28 millones de dólares, aparentemente para revivir la creencia de los católicos en la Presencia Real.

Aparentemente ausente del trabajo público del Congreso Eucarístico y de las deliberaciones de los obispos sobre la comprensión del sacramento por parte de los laicos está un interrogatorio sobre cómo los católicos se relacionan no sólo con la Eucaristía, sino con toda la vida sacramental de la Iglesia. Si los obispos hubieran actuado de manera más sinodal, es decir, hubieran escuchado lo que la gente dice sobre la Eucaristía, podrían haber escuchado los estribillos comunes que he escuchado en más de una década de ministerio LGBTQ+:

“La Eucaristía es la razón por la que permanezco en la iglesia, a pesar de todo el daño que me han hecho”.

“Quiero una parroquia que me acoja plenamente y en la que pueda participar plenamente en la Misa”.

“Que me negaran la Comunión era mucho peor que cualquier enseñanza del Catecismo”.

Durante demasiado tiempo, el mensaje de la iglesia a los católicos LGBTQ+ y a nuestros seres queridos ha sido que no somos dignos de recibir el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Esta exclusión no se basa en la indignidad general de todo católico de participar en un acto tan profundo, sino en una indignidad particular ligada al género o la identidad sexual de cada uno. Abundan las barreras a los sacramentos: sacerdotes que ponen su mano sobre el copón cuando una persona se acerca al altar, obispos que emiten decretos pidiendo a los partidarios del matrimonio igualitario que se mantengan alejados, compañeros católicos en los bancos que ofrecen miradas despectivas a una pareja gay o a una persona trans.

El Congreso Eucarístico tiene dimensiones controvertidas. Algunos objetos incluso tienen un precio ajustado de 14 millones de dólares. Algunos cuestionan la promoción de la adoración eucarística y devociones similares que no captan la comprensión completa del sacramento. Y a algunos les preocupa que la reunión de Indianápolis sea un evento político en un acalorado año electoral, que promueve no la unidad en Cristo, sino el partidismo.

Hay verdad en cada una de estas críticas, pero yo agregaría una más: el Congreso promueve una teología eucarística excluyente. El Papa Francisco llama a la Eucaristía “no un premio para los perfectos, sino una medicina generosa y un alimento para los débiles”. La agenda del Congreso parece promocionarlo como un premio. De hecho, algunos observadores sugirieron que el Congreso realmente actuó como un pivote respecto del fracaso de los obispos de Estados Unidos. El fallido y contundente debate de los obispos sobre si se debe negar la comunión al presidente Joe Biden, haciendo que parezca que la exclusión de los sacramentos fue la raíz de este evento.

¿Qué implicaría un verdadero avivamiento eucarístico? Significaría destruir estas barreras y optar en cambio por el mensaje de que todos los católicos son bienvenidos a la Comunión. La primacía de la conciencia es una enseñanza fundamental, el lugar en nuestras vidas donde la voz suave y apacible de Dios nos dirige a actuar o no actuar. Si un católico encuentra que Dios lo insta a recibir, ninguna persona debe reclamar superioridad sobre Dios al negarle la Comunión.

El Congreso Eucarístico Nacional, con sus grandes gastos, sus oradores de la guerra cultural y su enfoque errante, irá y vendrá. No estoy seguro de que esto conduzca a un gran resurgimiento. Los obispos diagnosticaron erróneamente la enfermedad, por lo que el tratamiento fue incorrecto.

Pero algo más ha estado sucediendo en los últimos tres años: el Sínodo sobre la sinodalidad. Sus resultados aún están por determinarse y, hay que admitirlo, hasta ahora gran parte del proyecto ha decepcionado a los defensores LGBTQ+. Sin embargo, el movimiento hacia una iglesia que escucha y encuentra, si se vive, podría conducir a un renacimiento eucarístico impactante: misas inclusivas, comunidades acogedoras y el reconocimiento de que la presencia real de Cristo no está sólo en el pan y el vino, sino en cada católico. incluidos los fieles LGBTQ+.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 18 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Comunión, Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos (USCCB), Congreso Eucarístico Nacional, EE.UU., Eucaristía, Iglesia Católica, Indianápolis, Personas LGBTQ, Personas LGTBIQ+ católicas, Sacramentos, Sínodo sobre la Sinodalidad

Ralf Schumacher Con su hijo David.

Ralf Schumacher, ex piloto de Fórmula Uno, se ha declarado miembro de la comunidad LGBTQIA+, reconociendo que está enamorado de otro hombre. Se trata de Etienne, que fue su representante comercial durante dos años, después de que se conocieron en Mónaco.

En una publicación de Instagram del domingo (14 de julio), Ralf celebró su relación con su pareja Etienne, con la foto mostrando a la pareja abrazada mientras miran una puesta de sol con vista al mar. El título que acompaña al texto dice: “Lo más hermoso de la vida es cuando tienes a tu lado a la pareja adecuada con quien puedes compartirlo todo”.

Ralf, de 49 años, ganó el Gran Premio seis veces en sus 11 años de carrera.

Es el hermano menor del siete veces campeón mundial de Fórmula Uno, Michael Schumaker, lo que los convierte en los únicos hermanos en ganar una carrera de Fórmula Uno.

Entre 2001 y 2015, Ralf estuvo casado con la ex modelo Cora-Caroline Brinkmann, con quien tiene un hijo, David, de 22 años, que también es piloto. La pareja se casó en 2001 y se divorció en febrero de 2015 después de una amarga separación. Schumacher y su hijo han mantenido una estrecha relación desde que se separó de Brinkman, asistiendo con frecuencia a las carreras de David para apoyarlo

David celebró la publicación (pública) de la salida del armario de su padre y compartió en Instagram que está “muy feliz de que finalmente haya encontrado a alguien con quien realmente se siente muy cómodo y seguro”. Agregó: “Estoy 100% contigo papá y te deseo todo lo mejor y felicitaciones”.

La actriz alemana Carmen Geiss, amiga íntima de Ralf, escribió: “Hoy confesó su homosexualidad. Este paso fue para él un acto de liberación y autoaceptación.

“Fue una decisión valiente que fue madurando en él durante mucho tiempo y de la que ahora está lleno de orgullo y confianza.

“Su salida del armario no es sólo un triunfo personal, sino una señal de que finalmente puede vivir y amar su verdadera identidad sin miedo ni vergüenza”.

Carmen continuó elogiando el “coraje y la honestidad” de Ralf: “Y estoy infinitamente agradecida de tenerlo en mi vida. Su viaje hacia sí mismo es una prueba de que el amor, la aceptación y la autoconfianza son las fuerzas más grandes en nuestras vidas.

“Y los amo a ambos con todo mi corazón y me alegro de haber encontrado dos corazones”.

Antes de Ralf, el único piloto de Fórmula 1 conocido abiertamente gay fue Mike Beuttler, que corrió entre 1971 y 1973.

Fuente Agencias

General, Historia LGTBI F1, Fórmula Uno, Michael Schumacher, Mike Beuttler, Ralf Schumacher, Salida del armario, Visibilidad Gay, Visibilidad LGTBIQ+

Arzobispo Samuel Aquila

Los obispos de Colorado han emitido una carta conjunta sobre las iniciativas electorales estatales que podrían someterse a votación en noviembre de 2024. Cuatro de las cinco iniciativas sobre las que opinaron los obispos se referían a la igualdad LGBTQ+.

La carta de los obispos de mediados de junio se refiere a “propuestas electorales que socavarán la santidad de la vida, la familia y la libertad religiosa”, y se divide en dos partes: 1) las dos iniciativas electorales a las que los católicos deben oponerse; 2) tres iniciativas que los fieles deben apoyar. Los obispos que firmaron son el Arzobispo Samuel Aquila de Denver, el Obispo Jorge Rodríguez, auxiliar de Denver, el Obispo Stephen Berg de Pueblo y el Obispo James Golka de Colorado Springs, en representación de las tres diócesis que conforman el estado de Colorado.

Los obispos piden a los católicos que se opongan a una propuesta relativa a los derechos reproductivos y a otra que aborda el matrimonio igualitario. La primera propuesta afirmaría la autonomía reproductiva en la constitución estatal. La segunda propuesta, ya aprobada por los legisladores de Colorado esta primavera, eliminaría el texto de la constitución del estado que define el matrimonio en términos heterosexuales y estará en la boleta electoral de noviembre. Los obispos afirman que “estos son los dos temas más importantes a los que los fieles católicos deben oponerse en la boleta electoral de noviembre de 2024 en Colorado”, por lo que “es importante que los católicos investiguen cada tema y formen su conciencia antes de firmar una petición electoral”.

Pasando de la oposición al apoyo, los obispos luego identifican tres iniciativas electorales que aún necesitan el número requerido de firmas de votantes para ser incluidas en las elecciones de este otoño. Los autores de la carta explican que estas iniciativas “afirmarían la enseñanza de la Iglesia sobre los derechos de los padres y la dignidad de los niños” y por eso “los obispos de Colorado apoyan estas iniciativas”.

La Iniciativa 142 obligaría a los educadores de las escuelas públicas a revelar a los estudiantes de género diverso a sus padres “dentro de las 48 horas”, lo que, según el obispo, “protegería a los padres de la extralimitación del gobierno”. Esta iniciativa haría retroceder la legislación de Colorado que permite a los estudiantes LGBTQ+ autoidentificarse en las escuelas sin interferencia externa.

La Iniciativa 160 excluiría a las personas transgénero de los deportes femeninos. Sobre este tema, los obispos se basan en afirmaciones falsas de que tener atletas trans pone en peligro a otros estudiantes.

La Iniciativa 138 ampliaría la “elección escolar” para los estudiantes, desviando fondos de los contribuyentes de las escuelas públicas a instituciones privadas, como las escuelas católicas. Los legisladores de Colorado se han opuesto a esta opción. . Actualmente, la Arquidiócesis de Denver y dos de sus parroquias están involucradas en un litigio sobre este tema. Las entidades demandaron a los funcionarios estatales encargados de implementar un programa preescolar universal porque los destinatarios de los fondos para el programa deben cumplir con las protecciones contra la discriminación. El fallo judicial más reciente encontró que las entidades eclesiásticas podían discriminar por religión, pero no por orientación sexual o identidad de género.

Como explicó el Colorado Times Reporter, los obispos del estado tienen un historial perdedor en su profunda participación en las iniciativas electorales. El medio explicó que los líderes de la iglesia “apoyaron múltiples iniciativas electorales conservadoras en el pasado, la mayoría de las cuales fracasaron”.

La realidad es que en 2024, es probable que los obispos fracasen una vez más, ya que los votantes de Colorado parecen dispuestos a preservar la igualdad en el matrimonio, ampliar la autonomía reproductiva y rechazar los esfuerzos contra las personas transgénero. Pero los líderes de la iglesia ya han causado daño al enviar mensajes negativos a las personas LGBTQ+.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 17 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Fotografía: @findtaylorcasey vía Instagram

La madre de una mujer transgénero que ha estado desaparecida en las Bahamas durante tres semanas, dice que la identidad de género de su hija está teniendo un efecto negativo en los esfuerzos de búsqueda.

Taylor Casey, de Chicago, fue vista por última vez el 19 de junio en la lujosa Paradise Island, donde asistía a un retiro de yoga de un mes.

La mujer fue declarada desaparecida tras no presentarse a una clase en el ashram de yoga Sivananda el 20 de junio y la policía local inició una operación de búsqueda. El 22 de junio, un perro detectó el olor de Casey y lo rastreó hasta la orilla del agua y dos días después se encontró su teléfono móvil, pero nadie había podido acceder a su contenido.

Seymore y Emily Williams, una amiga de Casey, visitaron recientemente las Bahamas en busca de respuestas. “No pudieron recordar los detalles”, dijo Williams. “Fuimos a Bahamas para obtener respuestas y nos fuimos con más preguntas. Y nos fuimos antes porque temíamos por nuestra seguridad. Así de grave es la situación”.

Williams dijo que las autoridades sugirieron que Casey se fue por su propia voluntad, pero agregó: “Sabemos que eso no es cierto”.

Días antes, las autoridades bahameñas proporcionaron información actualizada sobre el caso. El comisario de policía Clayton Fernander dijo que se llevaron a cabo búsquedas con buzos y un dron sumergible cerca de una zona donde se descubrió el teléfono móvil de Casey. Las búsquedas acuáticas no revelaron nada. “Dieron negativo con información adicional”, dijo Fernander, y agregó que la búsqueda continúa con oficiales, perros e infantes de marina.

Un portavoz de la alcaldía de Chicago también se hizo eco de la petición de la madre. “Tienen el apoyo de la alcaldía”, dijo Kennedy Bartlett, en representación del alcalde de Chicago, Brandon Johnson, en una conferencia de prensa el jueves. “Haremos un llamado a nuestra delegación federal para que haga todo lo que esté a su alcance para asegurarnos de que traemos a Taylor a casa”.

La madre de Casey dijo que estaba abatida por la falta de progreso en la búsqueda de su hija, que ayer cumplió 42 años. “Me pregunto dónde estás”, dijo entre lágrimas la madre de la mujer, Collette Seymore. “¿Estás bien? ¿Estás en peligro? ¿Estás enferma? ¿Estás herida? No puedo dormir por las noches, preocupada por ti”.

La madre de Casey, Colette Seymore, inicialmente no compartió con los medios que su hija es trans porque creía que podría afectar los esfuerzos de búsqueda y la cobertura. “El foco iba a dejar de estar en encontrar a mi hijo y se iba a centrar en: ‘Oh, Taylor es transgénero’, que no debería ser el foco en absoluto”, afirmó. “El objetivo debería ser encontrar a Taylor, un estadounidense desaparecido en las Bahamas”.

La familia y los amigos de Casey creen que ya la habrían encontrado si fuera blanca y cisgénero. “Se habrían hecho muchos más esfuerzos. La investigación se habría llevado a cabo de forma adecuada, como debía hacerse”, insistió Seymore.

Casey era la única persona trans y negra que participaba en el retiro de yoga y estaba “aislada” y “no se había integrado bien en el programa”, afirmaron sus amigos. En comunicados de prensa, dijeron que “no estaban satisfechos con cómo se había manejado esta investigación hasta el momento” y que sentían que había un aire de secretismo.

En declaraciones a NBC News, la amiga íntima de Casey, Jacqueline Boyd, dijo que no estaba segura de si su identidad trans había jugado un papel en su desaparición, pero agregó que en los últimos años había estado viviendo más abiertamente y se había vuelto más confiada.

“Mi perspectiva es que algo no está bien le ha pasado a Taylor y puede que haya gente que parezca fiable o que no parezca tener malas intenciones pero que podría haberle hecho daño. Si hubiera habido otra opción, nos habríamos puesto en contacto con ella”.

En una entrevista con NBC Chicago, Seymore dijo que algo sonaba “raro” en la voz de su hija cuando las dos hablaron justo un día antes de que Casey desapareciera. “Tuve una sensación extraña después de colgar el teléfono con mi hija”, dijo Seymore. “Y sentí a través del teléfono que algo andaba mal”.

En una publicación de Facebook, el retiro describió a los miembros del ashram como “angustiados” por la desaparición de Casey y dijeron que cooperaban plenamente con la policía y su familia. “Muchos de los miembros de nuestra comunidad decidieron hablar con ellos y el ashram no intervino en lo que dijeron. Se les animó a hablar libremente. Cualquier vacilación percibida podría deberse a sus propios procesos de duelo”, escribieron los administradores del retiro en la publicación de Facebook.

Mientras tanto, el superintendente jefe de la Real Fuerza de Policía de las Bahamas, el hombre a cargo de la investigación, ha sido puesto en licencia, lo que plantea dudas sobre la integridad de la investigación, según ABC Chicago. Sin embargo, la fuerza aseguró a todos que esto no obstaculizaría su trabajo.

Fuente PinkNews/LGBTQNation

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Esta es la maravillosa Argentina de Javier Milei a quien ha votado gente como Sor Lucía Caram… Sus votantes son cómplices de su política criminal: Siete personas en situación de calle muertas en dos semanas… ¿Dónde están los obispos para plantarse ante el psicópata y sus secuaces Villarruel, Macri y Bullrich? Les importan más los no nacidos para sacar a las calles a su tropa conservadora contra el aborto, que los hijos de Dios vivos…

Carolina Machado tenía 29 años, había migrado desde Ecuador y estaba en situación de calle. Ejercía el trabajo sexual en el barrio de Constitución. Denuncian más personas en situación de calle, menos políticas públicas y aumento de la persecución policial.

Fuente Agencia Presentes

17 de julio de 2024
Ana Fornaro
Edición: María Eugenia Ludueña

CIUDAD DE BUENOS AIRES, Argentina. El lunes al mediodía, Carolina Machado Abad, una mujer trans que había migrado desde Ecuador, murió en situación de calle en plena ola polar en la Ciudad de Buenos Aires. El 30 de agosto iba a cumplir 30 años.

“En el bolsillo tenía un turno para un parador”, contó a Presentes Georgina Orellano, directora de Casa Roja y secretaria general de la Asociación de Mujeres Meretrices de Argentina (AMMAR). Carolina ejercía el trabajo sexual y se había acercado a Casa Roja, en el barrio de Constitución, donde la ayudaron a iniciar el trámite migratorio. Había obtenido la residencia precaria y estaba a la espera de su documento nacional de identidad.

Durante el último mes, Carolina pasó algunas noches en el parador Uspallata, del Gobierno de la Ciudad de Buenos Aires. La Policía encontró su cuerpo en la plaza frente al Hospital Muñiz, en Parque Patricios.

“Estuvo mucho tiempo internada en el hospital Ramos Mejía. Cuando salió se encontró con una precariedad absoluta, con imposibilidad de ser asistida por las políticas del Estado, más allá de que son muy acotadas. Uno de los requisitos para recibir algún subsidio es tener regularizada la situación migratoria”, explicó Orellano.

La última vez que sus compañeras la vieron fue el viernes 5 de julio. Se acercó a Casa Roja pidiendo internarse en algún hogar. “Llamamos a varios dispositivos y todos estaban estallados. Las asistentes sociales de los distintos centros nos dijeron que no tenían vacante. No había cupo, había lista de espera. Le dieron un turno para presentarse el 16 de julio”, contó Orellano, quien está organizando la despedida de Carolina en Casa Roja. Ya se comunicaron con su familia y esperan repatriar el cuerpo.

Menos políticas, más personas en situación de calle

Foto: Marcha por reparación histórica para travestis y trans, mayo de 2024, Ciudad de Buenos Aires. Foto: Ariel Gutraich/Agencia Presentes

La muerte de Carolina coincidió con las declaraciones del secretario de Seguridad de la Ciudad de Buenos Aires, Diego Kravetz, quien en la Radio Futurock lanzó la frase polémica: “Si como vecino le das un plato de sopa caliente a la persona que vive en la calle, la acomodás en la pobreza”. Los dichos de Kravetz se dan cuando en las últimas dos semanas se registraron – al menos- 7 muertes de personas en situación de calle en la Ciudad de Buenos Aires.

Las organizaciones consideran se trata de muertes vinculadas al vaciamiento de políticas habitacionales y de endurecimiento de la discriminación y violencia por parte del Gobierno de la Ciudad a las personas que viven en situación de calle. Según cifras de abril, en la capital del país hay 3560 personas en situación de calle. Esto representa un aumento del 14% respecto del año pasado. Pero las organizaciones de la sociedad civil reportan 8.028 personas en situación de calle, según esta nota del medio Chequeado. 

Desde No tan Distintes (NTD), organización que trabaja con mujeres y personas LGBTI+ en situación de vulnerabilidad social, denuncian que el problema recrudeció desde que asumió Jorge Macri como Jefe de Gobierno.

 “Jorge Macri dijo que las personas en situación de calle son peligrosas y que había que cambiar todo el enfoque. Armaron un protocolo de salud mental que permite llevar a personas a guardias psiquiátricas de manera involuntaria. Lo vienen denunciando desde el Hospital Borda. Desde el Gobierno dijeron que están abriendo nuevos paradores, pero hace meses cada vez que llanás a la línea 108 no hay vacante”, dijo a Presentes Paula Migilone, de NTD. Y agregó: “Tienen medida por debajo el número de personas en situación de calle. Todo se agravó con la eliminación de políticas públicas específicas para mujeres y disidencias. Están haciendo una política de desplazamiento, no quieren que se vean. Y eso tiene patas cortas, porque la gente se está muriendo y ahora llegan esas políticas a los medios”.

Marcha por reparación histórica, Ciudad de Buenos Aires, mayo de 2023. Ariel Gutraich/Agencia Presentes

“Cada vez más compañeras duermen la plaza”

Lo del desplazamiento lo confirma también Orellano, que denuncia en particular la situación del barrio de Constitución. Una zona donde viven y trabajan varias trabajadoras sexuales, personas trans y migrantes, y donde se dispararon los precios para acceder a un techo.

“Alquilar por día una habitación está entre 19.000 y 22.000 pesos. Por mes, entre 170.000 y 250.000 pesos. Las condiciones que ofrecen hoteles, inquilinatos y pensiones son de hacinamiento, insalubres y precarias. Entonces, cada vez más vemos compañeras que, como Carolina, duermen en la plaza. Cuando no tienen dinero para pagar su habitación por día, están en las ranchadas, deambulando por Constitución, atravesando también mucha situación de violencia por parte de la policía. Entonces, cada vez se van más desplazando. Hay compañeras durmiendo al costado de la autopista”, dice Orellano.

Foto: Ariel Gutraich/Archivo Presentes

Aumentó la violencia policial

Desde No tan distintes también hacen foco en el incremento de la violencia policial. “Les sacan las pertenencias con violencia, las desalojan de la vía pública”.

Cada año, el 19 de agosto, Día de la lucha por la situación de calle, desde la Asamblea por las Personas en Situación de Calle y el programa de la facultad de Psicología “Sociabilidad por los márgenes”, se publica un informe donde se registran y analizan estas violencias, que -agregan- pasan desapercibidas y son interseccionales. “Por ejemplo, para las personas LGBTI+ hay un subregistro. Muchas usan estrategias para esconder su orientación sexual o identidad de género para no sufrir más violencia, que se multiplica en las disidencias”.

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