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Un mismo amor… San Basilio Magno y San Gregorio Nacianceno

Martes, 2 de enero de 2024
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Si es verdad que cada santo es una ilustración viva del Evangelio, esto vale de modo particular en el caso de los amigos capadocios Basilio y Gregorio, testigos de la fidelidad y de la belleza del ideal cristiano vivido y realizado en plenitud.

    Basilio, con su fuerte personalidad de líder, de hombre de acción, y Gregorio, elevadísimo poeta y teólogo, nos muestran con su vida qué significa asistir a la escuela de la verdadera sabiduría y recibir como don el Espíritu, que escruta también las profundidades de Dios. “El mundo tiene necesidad de santos dotados de genio” (Simone Weil): los dos grandes amigos, a los que veneramos en esta memoria como obispos y doctores de la Iglesia, han alcanzado por la caridad de Cristo lo que les ha hecho obradores del bien al servicio de los hermanos y cantores admirados de la belleza de Dios.

    Desde su juventud habían afirmado: “Para nosotros era una cosa grande y un gran nombre ser cristianos y ser llamados cristianos”, y mantuvieron durante toda su vida la fe en su amistad porque vivieron “acrecentando el misterio santo y nuevo de Cristo, de quien habían recibido el nombre con que eran llamados”. Esto les convirtió de verdad en sal y luz no sólo para su tiempo, sino para toda la Iglesia, en todos los tiempos.

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Como si una misma alma sustentase dos cuerpos.

Nos habíamos encontrado en Atenas, como la corriente de un mismo río que, desde el manantial patrio, nos había dispersado por las diversas regiones, arrastrados por el afán de aprender, y que, de nuevo, como si nos hubiésemos puesto de acuerdo, volvió a unirnos, sin duda porque así lo dispuso Dios.

En aquellas circunstancias, no me contentaba yo sólo con venerar y seguir a mi gran amigo Basilio, al advertir en él la gravedad de sus costumbres y la madurez y seriedad de sus palabras, sino que trataba de persuadir a los demás, que todavía no lo conocían, a que le tuviesen esta misma admiración. En seguida empezó a ser tenido en gran estima por quienes conocían su fama y lo habían oído.

En consecuencia, ¿qué sucedió? Que fue casi el único, entre todos los estudiantes que se encontraban en Atenas, que sobrepasaba el nivel común y el único que había conseguido un honor mayor que el que parece corresponder a un principiante. Éste fue el preludio de nuestra amistad; ésta la chispa de nuestra intimidad; así fue como el mutuo amor prendió en nosotros.

Con el paso del tiempo, nos confesamos mutuamente nuestras ilusiones y que nuestro más profundo deseo era alcanzar la filosofía, y, ya para entonces, éramos el uno para el otro todo lo compañeros y amigos que nos era posible ser, de acuerdo siempre, aspirando a idénticos bienes y cultivando cada día más ferviente y más íntimamente nuestro recíproco deseo.

Nos movía un mismo deseo de saber, actitud que suele ocasionar profundas envidias, y, sin embargo, carecíamos de envidia; en cambio, teníamos en gran aprecio la emulación. Contendíamos entre nosotros, no para ver quién era el primero, sino para averiguar quién cedía al otro la primacía; cada uno de nosotros consideraba la gloria del otro como propia.

Parecía que teníamos una misma alma que sustentaba dos cuerpos. Y, si no hay que dar crédito en absoluto a quienes dicen que todo se encuentra en todas las cosas, a nosotros hay que hacernos caso si decimos que cada uno se encontraba en el otro y junto al otro.

Una sola tarea y afán había para ambos, y era la virtud, así como vivir para las esperanzas futuras de tal modo que, aun antes de haber partido de esta vida, pudiese decirse que habíamos emigrado ya de ella. Ése fue el ideal que nos propusimos, y así tratábamos de dirigir nuestra vida y todas nuestras acciones, dóciles a la dirección del mandato divino, acuciándonos mutuamente en el empeño por la virtud; y, a no ser que decir esto vaya a parecer arrogante en exceso, éramos el uno para el otro la norma y regla con la que se discierne lo recto de lo torcido.

Y, así como otros tienen sobrenombres, o bien recibidos de sus padres, o bien suyos propios, o sea, adquiridos con los esfuerzos y orientación de su misma vida, para nosotros era maravilloso ser cristianos, y glorioso recibir este nombre.

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De los sermones de san Gregorio Nacianceno, obispo.

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Sagradas Familias: hasta dónde hemos llegado, hasta dónde nos queda llegar

Martes, 2 de enero de 2024
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IMG_0978Diácono Ray Dever

La publicación de hoy para la Fiesta de la Sagrada Familia es del diácono Ray Dever, padre de una mujer transgénero adulta, diácono católico retirado con casi 50 años de experiencia parroquial y pastoral diversa. El diácono Ray ha sido invitado a abordar cuestiones LGBTQ por varias publicaciones nacionales y organizaciones católicas, incluida la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU., y con frecuencia brinda asesoramiento pastoral a familias católicas con niños transgénero de todo Estados Unidos. Tiene tres títulos de posgrado, incluida una maestría en teología.

En 2014, en la Fiesta de la Sagrada Familia, que la iglesia celebra cada año el domingo después de Navidad, ofrecí algunas ideas a los lectores de Bondings 2.0 sobre las familias católicas con hijos LGBTQ, incluida la mía. En ese momento, mi familia todavía estaba en las primeras etapas de adaptación y aceptación de la realidad de que nuestra hija mayor se declarara transgénero.

Me encontré con una publicación de Bondings 2.0 de una joven profesional, abogada si no recuerdo mal, que provenía de una familia católica conservadora y que tenía una relación entre personas del mismo sexo. Ella contó conmovedoramente que lo que más deseaba era poder volver a casa para pasar Navidad con su amado compañero, algo que sus padres no le permitirían por temor a violar las enseñanzas de la iglesia. Su historia me conmovió profundamente, tanto como padre como diácono, y comenté en línea sobre su situación desde la perspectiva de una familia muy católica que había llegado a una conclusión completamente diferente a la de sus padres. Eso llevó a una invitación del Ministerio New Ways para contar nuestra historia y ofrecer esa publicación inicial en el blog.

Mucho ha cambiado para las familias con niños LGBTQ durante la última década, para bien o para mal. Comenzando con las ahora famosas palabras “¿Quién soy yo para juzgar?” Desde el Papa Francisco en 2013 y continuando con su alcance pastoral a la comunidad LGBTQ, ha habido crecientes señales de esperanza de que la iglesia pueda avanzar, aunque lentamente, hacia una mayor comprensión y aceptación de las personas LGBTQ y sus familias que las apoyan.

IMG_2142Recientemente, el Dicasterio para la Doctrina de la Fe publicó dos documentos positivos: una carta de octubre de 2023 que permite el bautismo de personas transgénero y una declaración de diciembre de 2023 que permite la bendición de uniones entre personas del mismo sexo. Aunque ambos documentos están llenos de limitaciones y lagunas, en general han sido recibidos con euforia por parte de la comunidad católica LGBTQ. Y en las reuniones recientemente terminadas en Roma del sínodo universal de la iglesia, las cuestiones LGBTQ estuvieron muy sobre la mesa de discusión, aunque aún está por ver cómo se desarrollará el último año del sínodo con respecto a esas cuestiones.

Por otro lado, si uno preguntara a las familias católicas con niños LGBTQ cómo ven los cambios de la última década, creo que escucharían perspectivas significativamente menos optimistas. El Dr. Anthony Fauci, a quien la mayoría de nosotros llegamos a conocer durante la pandemia de Covid pero que fue uno de los líderes de la respuesta a la epidemia de SIDA en la década de 1980, advirtió recientemente que el sentimiento anti-LGBTQ en este país es el peor que jamás haya existido en 40 años. El número de acciones legislativas anti-LGBTQ introducidas a nivel del gobierno estatal se ha disparado en los últimos cinco años, y 2023 marcó un récord en ese sentido. En muchos estados, las vidas de las familias con niños transgénero están en crisis, ya que se ha prohibido la atención médica necesaria para sus hijos y se ha investigado a las familias por abuso infantil simplemente por hacer todo lo posible para cuidar a sus hijos transgénero.

Y hay una intersección significativa entre lo que está sucediendo en el gobierno y lo que está sucediendo en la iglesia en Estados Unidos, ya que muchas de estas acciones legislativas han sido apoyadas públicamente por las iglesias locales. En los últimos años, más de 40 diócesis han emitido políticas generalmente negativas sobre la identidad de género y la orientación sexual, muchas de las cuales prohíben efectivamente que las personas transgénero asistan a escuelas católicas o reciban los sacramentos. (Una excepción notable es la Diócesis de Davenport, cuyas directrices pastorales de 2023 sobre género y orientación sexual adoptan un enfoque mejor informado y más compasivo que las otras políticas diocesanas).

Si me veo obligado a sopesar si los cambios de la última década han sido para bien o para mal, primero reflexionaría sobre cómo todo esto ha afectado a mi propia familia. En el lado positivo, nuestro viaje durante la última década ha visto a nuestra hija transgénero prosperar y ha acercado a nuestra familia. También ha ayudado a abrir nuestras mentes y corazones no sólo a las luchas de las personas LGBTQ, sino a las luchas de todos aquellos que se encuentran al margen de la sociedad y la iglesia.

En el lado negativo, nuestros tres hijos adultos abandonaron la iglesia, principalmente debido a la falta de aceptación de las personas LGBTQ. Nuestra hija mediana, que se casó en octubre y reunió a dos grandes familias católicas, lo hizo fuera de la iglesia principalmente porque no quería que las personas LGBTQ más cercanas a ella y a su esposo, incluida su hermana transgénero, se sintieran no bienvenidas en el día de su boda.

Y en la máxima ironía, nuestra hija transgénero ya no regresa a casa para Navidad, no porque no sea amada y bienvenida en nuestro hogar en Florida, donde hemos celebrado las Navidades familiares durante los últimos 30 años, sino porque no se siente segura viajando a un estado donde podría ser arrestada por usar un baño público. En cambio, ahora hacemos las maletas para nuestra celebración navideña familiar y viajamos hacia ella.

En este Domingo de la Sagrada Familia, mientras contemplamos esas escenas de comidas chispeantes en nuestros hogares e iglesias, debemos recordar que esta familia de hace 2.000 años también fue marginada de muchas maneras, incluso hasta el punto de tener que huir para salvar sus vidas con un bebé recién nacido. Para aquellas familias católicas con niños LGBTQ que se sienten marginadas y que están luchando con todo lo que sucede a su alrededor, sepan que su familia tiene el mismo valor y dignidad dados por Dios que cualquier otra familia en la iglesia. Mirad a la Sagrada Familia, al amor ilimitado de Dios por todos encarnado en la Encarnación. Miren la misericordia y el perdón ofrecidos a todos por la venida del niño Cristo. Y como el nuevo mandamiento nos llama a hacer, amaos unos a otros como Cristo nos amó y, sobre todo, continuad amando a vuestros hijos.

—Diácono Ray Dever, 31 de diciembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Fernando Us, el guía espiritual maya que abraza su diversidad

Martes, 2 de enero de 2024
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IMG_1871Fernando encontró sentido y pertenencia en las prácticas ancestrales, donde se ordenó como sacerdote. En esta entrevista cuenta cómo fue hacer ese camino siendo una personas de la diversidad sexual.

Fernando Us es un guía espiritual Maya K’iché de 43 años. Nació en la aldea Macalajau en Uspantán Quiché, a 158 kilómetros de la capital guatemalteca. Es disidente sexual, hije de Natalia Álvarez y Reyes Us. En los ‘70, su padre, un catequista reconocido por el Vaticano, integró el CUC (Comité de Unidad Campesina) durante el conflicto armado interno.

Fernando fue católico hasta los 20 años y en su «crisis de la sexualidad», como le llama, tomó la decisión de no seguir siéndolo. El catolicísimo guatemalteco tiene profundas raíces indígenas y en su búsqueda espiritual Fernando encontró sentido y pertenencia en las prácticas ancestrales, donde se ordenó como Ajq’ij (sacerdote).

Fernando nos recibe para la entrevista en la Asociación de Sacerdotes Mayas. Fue fundada en las afueras de la capital en 1994. Desde su aspecto, ya rompe estereotipos de género – cabello largo, uñas de las manos decoradas con esmalte azul-. Nos contó su lucha por retomar su camino como guía espiritual disidente en un contexto social conservador pero marcado por el sincretismo.

En la época de las misiones, se impuso la infraestructura de las iglesias católicas en los lugares sagrados originarios. Muchas de las ceremonias y las celebraciones católicas tienen su correspondencia indígena. Por ejemplo, la Semana Santa coincide con el tiempo de meditación llamado Wayeb en la cosmovisión maya. Es una semana de pasaje entre año y año. Desde la perspectiva filosófica maya, ese periodo es «un tiempo no tiempo» porque no hay guardianes. Los abuelos se van a concejo y se aconseja no salir durante esos días, sólo meditar, porque los encargados de cuidar, los nawals, están ocupados.

La Asociación de Sacerdotes Mayas de Guatemala cuenta actualmente con 50 guías espirituales entre K’iche’s, Q’eqchi’ y Mam.

IMG_1870Fernando Us prepara las ofrendas para la ceremonia

El santo de les excluides

En nuestra asociación hay una especie de combinación de sincretismo,  aunque la palabra no me gusta. Nuestro templo tiene al abuelo San Simón, una deidad, un santo reconocido por “los paganos”, como llama la iglesia católica a les excluides. Al abuelo San Simón le gustan las trabajadoras sexuales, los mareros (pandilleros), la gente en contexto de calle, la diversidad sexual. Para nosotros es el abuelo «Mam Ximon, el abuelo». Los que estamos aquí nos hemos formado en la espiritualidad maya, con el calendario, la numerología. Con esos recursos atendemos la consulta a la gente. No es una adivinanza.  Hay dones para interpretar señales corporales, imágenes. Nuestro aprendizaje con nuestro oráculo, nuestro tzité (frijol rojo), nuestra vara, lo que nos enseña a contar la energía del día», comienza a contar Fernando.

– ¿Cuánto tiempo llevas siendo guía espiritual?

– Soy guía espiritual hace diez años. Mi primera formación fue en Comalapa, a 52 kilómetros de la capital. Duró 9 meses y recibí mi vara. La vara o bastón es el objeto de los Ajq’ij. Es el núcleo del don o poder del ajq’ij o guía espiritual. Es quien lo protege, su nawal. Me gradué en Iximché, un sitio arqueológico precolombin. Pero no asumí ni ejercí. Cuando quise ejercer tuve muchas dificultades. Hasta que conocí a un guía de la diversidad sexual por Facebook gracias a una celebración de una cofradía en Santiago Sacatepéquez. Yo tenía 35 años y él tenía 24 años. Me sentí conectado con él aunque yo quería que esta segunda parte de mi formación fuera con una mujer. Él me formó y me dijo: «Si usted quiere ejercer ahora tiene que volver a hacer el proceso». Y tuve que volver a hacer el proceso de nueve meses.

«Tuve dos celebraciones, con los hombres y las mujeres»

Hace diez años la guía espiritual Nana Angelina, con quien hizo su primera consulta por una cuestión de amores, le dijo cuál era su propósito en la vida. Su «Chak Patán». Le dijo que tenía «Vara» y un trabajo espiritual que hacer.

– Cuando entre aquí a la Asociación de Sacerdotes Mayas no fue un tema que discutiéramos. Me hicieron preguntas, sobre los nawales y lo de los frijoles rojos. Luego se fueron a consultarse entre sí, volvieron y me aceptaron. El tema de la sexualidad no fue un tema y no ha sido un tema. Hay bromas y lo veo más en los hombres porque no saben cómo tratarme. A veces entre broma y broma me dicen «Nana». La primera celebración que tuve aquí de las mujeres guías espirituales me dijeron que participara con ellas. Que ese lo organizamos las mujeres. Lo relacionado con la comida, las flores, el material ceremonial donde están invitados los demás pero lo organizamos las mujeres, ya tuve dos celebraciones.

– ¿Ha habido alguna situación de violencia o bullying por temas de sexualidad al pertenecer a una comunidad de guías espirituales?

No tenemos casos de acoso sexual o violencia de género. La junta directiva está integrada por dos hombres y dos mujeres, hay variedad sin haberlo negociado, los demás somos miembros activos y parte de la asamblea. Tenemos un Kamal E es el que dirige, es el abre caminos, lleva nuestro camino. Tata Chepe es esa persona mayor, es quiché de San Pedro Jocopilas, y guía nuestro trabajo espiritual y el trabajo administrativo.

IMG_1869El altar de Fernando Us

Día de consulta en «Toj Ajmac» 

Pedimos permiso a  Fernando para tomar unas fotografías durante la celebración de una ceremonia. La Asociación es un espacio que cuenta con varios espacios que funcionan como consultorios y donde guías reciben a las personas. Enfrente  de cada uno hay un espacio pequeño con una especie de chimenea dividida en dos. En el lado derecho se coloca material ceremonial para agradecer y en el lado izquierdo se ofrenda para limpiar las energías. Fernando se coloca su pañuelo ceremonial color rojo mientras nos explica la energía del día. Es un día Toj Ajmac, para que los guías ofrenden.

– ¿Qué significa estar en un día Toj Ajmac?

– Toj es pagar y traducido se ha dicho agradecer. Pero en nuestra espiritualidad uno paga por lo que quiere y paga por lo que ya recibió. Un católico me decía el otro día «ustedes como que siempre están en deuda». Pues algo así. Toj bal es lo más parecido al Karma. Es como que estás arrastrando una deuda. A veces nos sale en la consulta un Toj a la persona y le decimos que eso no es suyo, es de su linaje. Tenemos que pagar para ser liberados, para detener una enfermedad, para ya no sufrir. Pagar para seguir comiendo es más o menos la lógica de nuestra espiritualidad. Y el Ajmac inicialmente fue llamado secreto. Todo tiene un secreto y no es que se guarde un secreto. Por ejemplo: El agua del río no se puede molestar. No se puede estarle tirando piedras o saltar. Brincar en el río molesta al agua y eso es un secreto. Porque si no después te van a asustar, es nuestra creencia que así va ocurrir.

Fernando con los secretos se refiere a las tradiciones orales, esas historias que se cuentan de generación en generación. Es la energía que rige. La iglesia católica tradujo eso como pecado. El Ajmac también incluye la sexualidad,  y tiene su «secreto». Por ejemplo, los problemas de erección que traen consultantes se ve como si no hubieran ofrendado al nawal del Ajmac.

– ¿Qué significa el fuego para ti como guía espiritual?

Fernando: El fuego es la manera en que me comunico con los abuelos, con los nawales y el espíritu de las personas, en mucho de los casos invoco al espíritu del nawal de la persona, su cajaleb que traducido es su cargador, lo que le sostiene. No solo me sostiene mi cuerpo sino mi nawal, mi linaje. Cuando una persona viene con dificultades le propongo llamar a su espíritu, a su nawal que es quien le va acompañar en esas dificultades de la vida y eso es partir fuego, la respuesta que podamos encontrar o dialogo para mi es posible hacerlo a través del fuego y está relacionado con el Toj que su representación gráfica es una llama.

– ¿Cómo es ser disidente sexual siendo parte de una comunidad maya? Hay casos de compañeras trans en los Departamentos del país que han contado el tema de violencia desde adentro de las comunidades y autoridades mayas. ¿Qué pensas sobre esto? ¿Te ha tocado vivirla?

– Yo creo que la religión es un sistema de transmisión de valores y sometimiento, hemos estado bajo una tradición cristiana por muchos años y no estamos fuera de esas relaciones de violencia. La hay donde hay  mayor influencia evangélica, en comunidades indígenas porque se somete el cuerpo de las mujeres, y las disidencias sexuales pues están criminalizadas o por lo menos demeritadas. En mi caso yo tuve diálogos en ese proceso de asumir mi sexualidad, de conflicto, yo sabía que era gay, me hacía el loco y pensaba que algún día voy a despertar voy a tener hijos y todo está resuelto pero eso no fue así.

Cuando empecé a buscar orientación visitando primero lo que tenía más cercano, curas, monjas no encontré ninguna respuesta. Me acuerdo que mi mamá escuchaba al Padre Hugo Estrada, un conocido sacerdote católico y poeta guatemalteco). Lo fui a buscar y me dijo que todo lo que le había pasado a mi papá durante la guerra y a mi familia era por cosas malas que hacíamos, incluyéndome a mí (referente a la sexualidad). Yo tenía 17 años y lejos de darme tranquilidad empecé a convulsionarme más porque vivía una historia que no quería tener. No quería ser homosexual. Me sentía pecador, sucio, no era algo que podía compartir con mi familia, no era algo que podía mostrar pero eso era yo. 

Cuando empiezo a hablar con los primeros guías me dijeron lo mismo, «Cuando naciste la luna no estaba bien colocada», «tu mama tal vez ingirió más de un alimento que otro» o «Tal vez karma lo que estas pasando». Luego mi maestro José Telón aceptó formarme.

Mi segundo maestro Anibal Culajay con quien retomé el camino de guía espiritual es abiertamente gay.

 – ¿En este momento cómo nombras tu identidad sexual?

– Yo te diría que la primera identidad que asumí en un país tan racializado que tenemos una puede no darse cuenta de lo que es aunque lo vea, aunque tu lo mires puedes pensar que no sos eso. En el proceso de los acuerdos de Paz en el 1996 en el ingreso de la Misión de Paz en Guatemala y el debate del Informe de la Verdad. Se empieza a pedir los testimonios de los sobrevivientes del conflicto armado interno, mi mamá fue de las primeras que fue a dar su testimonio, primero al REMHI y después a la Comisión de la Verdad. Allí recibí una sacudida grande al darme cuenta de qué lado de la historia habíamos estado nosotros.

Mi familia fue afectada por el conflicto y empecé a encontrar una relación y lo primero que yo reivindiqué es ser indígena aunque yo ya tenía los conflictos de la identidad sexual y después llegó la reivindicación sexual. Y sí, hubo una etapa fuerte donde yo me reivindiqué con mucha potencia ser de la diversidad sexual Hoy siento que ya todos estos pedazos que hacen parte de mi vida van encontrando su lugar en mí. Me reconozco como disidente sexual aunque sé que la disidencia puede generar una energía de resistencia, de incomodidad de los propios acrónimos (LGBT) que nos dan tantas limitaciones, muy estáticos, muy rígidos.

«Lo primero que yo reivindiqué es ser indígena »

– ¿No crees que el término puede ser muy binario también?

Fernando: Puede serlo y lo he pensado pero en el trabajo espiritual yo utilizo el mundo binario, hay energía femenina y masculina. Me sigue sirviendo, hay nawales que son femeninos.

 – ¿Qué mensaje le darías a les jóvenes que están en búsquedas de su espiritualidad?

– Creo que en primer lugar decir no solo a las juventudes sino a la gente que es necesario verse, asumirse, reconocerse. La espiritualidad es una dimensión que no necesariamente toda la gente lo comparte y acepte. Yo como Fernando Us digo que somos seres espirituales y tenemos una profunda dimensión espiritual que en algún momento se vuelve nuestro único recurso para refugiarnos, resguardarnos pero ojala, las, les jóvenes puedan buscar la espiritualidad como una afirmación. Que puedan buscarla como una reafirmación de su identidad, de su cultura, como reafirmación de su cosmovisión y no como un resguardo de la violencia y de la muerte. El ejercicio de la espiritualidad ha conllevado a la persecución y aun en la actualidad parte de la persecución va dirigida a los guias espirituales que defienden el territorio y los recursos, para mí la espiritualidad también es política. .Si queremos digámosle religión y eso es muy complicado por lo que hemos pasado, el control espiritual, control moral, sanción que hay para las diversidades sexuales, la categoría de la sospecha moral que es mucho más fuerte. Pues animar a la juventudes a asumirse y si la espiritualidad es una posibilidad para asumirse quienes son que utilicen ese recurso.

15 de diciembre de 2023
Pilar Salazar
 Edición: María Eugenia Ludueña, Ana Fornaro

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2023 concluye con nuevos avances del matrimonio igualitario en el mundo

Martes, 2 de enero de 2024
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IMG_2147El año 2023 ha sid9 un año positivo para el matrimonio igualitario en el mundo. A la entrada en vigor en Andorra, se sumaron la aprobación parlamentaria en Estonia, el conjunto de resolución judicial y administrativa en Nepal y la aprobación en primera lectura por el Parlamento de Tailandia por una abrumadora mayoría que permite ser optimista en que esta vez sí sea finalmente implementado. De esta manera, ya son 35 los países del todo el mundo en los que está permitido el matrimonio entre personas del mismo sexo.

El matrimonio igualitario en 2023 comenzaba con su entrada en vigor en Andorra el 17 de febrero, si bien había sido aprobado en julio de 2022. Hubo que esperar a que la nueva normativa fuera publicada en el Boletín Oficial para que tuviera efectos del día siguiente. Posteriormente, el 20 de junio, un nuevo país se añadía a la lista donde es legal el matrimonio entre personas del mismo sexo, cuando el Parlamento de Estonia votaba mayoritariamente a favor, si bien su entrada en vigor se fijó para el 1 de enero de 2024. Se trata del primer país báltico y perteneciente a la antigua Unión Soviética en legislar a favor de la igualdad en el acceso a la institución matrimonial.

Nepal

IMG_2148El Tribunal Supremo de Nepal resolvió en junio de 2023 sobre una demanda presentada por la organización LGTBI Blue Diamond Society, en la que se impugnaba la legislación nepalí que impide el registro de los matrimonios entre personas del mismo sexo. El juez Til Prasad Shrestha falló a favor del demandante, fundamentándose en que el párrafo 1 del artículo 69 del Código Civil establece que toda persona tiene derecho a contraer matrimonio, mientras que el párrafo 1 del artículo 18 de la Constitución de Nepal establece la igualdad ante la ley de todos los ciudadanos. Por ello, ordenó al ejecutivo que se creara un registro temporal para este tipo de parejas mientras daba un plazo de 15 días para el Gobierno informara de las acciones que implementaría para evitar la discriminación.

Sin embargo, nada de eso ocurrió y todo hacía pensar que ocurriría como en 2008, cuando el Tribunal Supremo ordenó que se legislara la igualdad jurídica de las personas LGTBI sin que el matrimonio igualitario se terminase implementando.  Incluso poco después de la sentencia, en el mes de julio, un tribunal de distrito de Katmandú rechazó la inscripción del matrimonio entre Maya Gurung y Surendra Pandey, alegando que ambos eran legalmente varones. En realidad, Maya es una mujer trans, pero la administración nepalí no reconoce su identidad de género. La pareja presentó un recurso ante el Tribunal Supremo que aún está por resolver.

Pero, a finales de noviembre, el Ministerio del Interior ordenó a los funcionarios del registro civil que inscribieran los matrimonios entre personas del mismo sexo que se solicitaran, incluyendo el del Maya y Surendra, que fue inscrito el 29 de noviembre, fecha desde la que se considera que el matrimonio igualitario ha tomado efectos en Nepal. Se trata del 35º país del mundo y el segundo asiático en legalizarlo.

Tailandia

IMG_2149El primer ministro de Tailandia, Srettha Thavisin, comunicó el pasado mes de noviembre de 2023 que su Gobierno del centrista Pheu Thai había aprobado un proyecto de ley de matrimonio igualitario. El texto fue sometido a votación en el Parlamento el 21 de diciembre, junto a otros tres proyectos, uno del socialdemócarta Phak Kao Klai, otro del conservador Partido Demócrata y otro proveniente de la sociedad civil. Todos ellos fueron aprobados por una abrumadora mayoría de 369 votos a favor y tan solo 10 en contra.

La Cámara de Representantes aprobó entonces la formación de una comisión que se encargará de la redacción de un texto que aúne los cuatro proyectos aprobados. Para ello dispone de un plazo de 15 días, tras lo cual el proyecto de ley conjunto volverá a ser sometido a votación en el Parlamento.

Se espera que ello ocurra a principios de 2024 y que Tailandia se convierta en el tercer país asiático en aprobar el matrimonio entre personas del mismo sexo, tras Taiwán y Nepal, y el 36º del mundo.

Cabe señalar que en 2022 el Parlamento tailandés ya aprobó un proyecto de ley al respecto, pero que no pudo llevarse a cabo por la convocatoria de nuevas elecciones.

El matrimonio igualitario en el mundo

Con la incorporación de Nepal, ya son 35 los países donde está implementado el matrimonio igualitario:

Países Bajos (2001), Bélgica (2003), España (2005), Canadá (2005), Sudáfrica (2006), Noruega(2009), Suecia (2009), Portugal (2010), Islandia (2010), México (desde 2010 a 2022), Argentina (2010), Dinamarca (2012), Francia (2013), Nueva Zelanda (2013), Brasil (2013), Uruguay (2013), Reino Unido (2014 en Inglaterra, Gales y Escocia,, 2020 en Irlanda del Norte), Luxemburgo en (2015), Estados Unidos (2015), Irlanda (2015), Colombia (2016), Australia (2017), Finlandia (2017), Alemania (2017), Malta (2017), Austria (2019), Taiwán (2019), Ecuador, (2019), Costa Rica (2020) , Chile (2021), Suiza (2021) y Eslovenia (2022), Andorra (2023), Estonia (2024) y Nepal (2023). (Podéis pinchar en el mapa para verlo a mayor tamaño).

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Fuente Dosmanzanas

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La política antitransgénero de la Arquidiócesis de Portland tiene un efecto paralizador en las escuelas

Martes, 2 de enero de 2024
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IMG_1918Los estudiantes y las familias de las escuelas secundarias católicas de Portland, Oregón, temen por el futuro de su educación mientras luchan por vivir con las pautas anti-transgénero instituidas a principios de este año por la Arquidiócesis de Portland.

En enero de 2023, el arzobispo Alexander Sample publicó A Catholic Response to Gender Identity Theory,” (“Una respuesta católica a la teoría de la identidad de género”), que incluía directrices destinadas a limitar y negar la plena participación e inclusión de personas trans y no binarias en las instituciones católicas. Este documento exige prácticas nocivas como la discriminación de género de los estudiantes transgénero e incluye una retórica obsoleta y engañosa sobre la comprensión del género y la atención que afirma el género.

The Oregonian informa que muchos estudiantes, aliados y sus familias queer viven en un estado de aprensión y miedo de cómo sus escuelas se ven implícitamente impactadas por las directrices del arzobispo, incluso cuando estas recomendaciones no han sido adoptadas oficialmente por las escuelas.

Algunos estudiantes informan haber sentido un “cambio sutil” en la actitud de su escuela hacia los estudiantes queer después de la publicación de las pautas. Sydney Rose, una recién graduada de la Academia St. Mary’s en el centro de Portland, dijo que la escuela alguna vez fue un ambiente muy tolerante, sin embargo, después de las pautas, se le prohibió incluso colgar un cartel para un nuevo club, no sobre temas LGBTQ+, sino sobre la igualdad de las mujeres, simplemente porque incluía la imagen de un arco iris. Para Rose, esto le pareció un “acto de censura dirigido a las personas queer en la escuela”.

Otro estudiante, de forma anónima, se hizo eco de sentimientos similares y dijo que la escuela alguna vez se sintió como un ambiente seguro para la discusión abierta, pero después de las pautas, era como si “no se les permitiera hablar sobre (temas queer) en voz alta”.

Como informó anteriormente Bondings 2.0, la política de la arquidiócesis ha enfrentado una gran reacción. Tanto los católicos como los teólogos locales han criticado y protestado contra las políticas. La Universidad de Portland, institución católica, reafirmó su compromiso con la inclusión LGBTQ+ como forma de contrarrestar la influencia negativa de las nuevas restricciones.

Desde que se publicaron las pautas, solo un pequeño número de escuelas de Portland han indicado intenciones de implementarlas, ya que las políticas son solo recomendaciones y no instrucciones vinculantes. Sin embargo, pueden ser inminentes más cambios para las escuelas, ya que el Arzobispo Sample abrió recientemente una nueva Oficina para la Misión de Educación Católica, después de cerrar abruptamente el Departamento Arquidiocesano de Escuelas Católicas. El Arzobispo Sample contrató a Elias Moo, ex superintendente de las escuelas de la arquidiócesis de Denver, como jefe de la nueva Oficina. La contratación de Moo, que tiene un historial de posiciones anti-trans, podría indicar que se avecinan más cambios.

Central Catholic High, que está supervisada por la arquidiócesis, hasta ahora ha optado por no participar en las directrices. En cambio, un portavoz de la escuela declaró:

“'[Central Catholic está] comprometida a crear un ambiente acogedor e inclusivo donde cada estudiante se sienta visto, escuchado y valorado por su dignidad inherente. Creemos que todos los estudiantes son amados por Dios y estamos llamados a apoyarlos. [Central Catholic] reconoce la complejidad de estos temas y permanece en diálogo con nuestros estudiantes y familias, la Arquidiócesis de Portland y nuestras escuelas católicas asociadas’”.

June Arne, una estudiante transgénero de Central Catholic, dice que estas palabras están plenamente plasmadas en su experiencia en la escuela. No reportan ningún antagonismo por parte de los administradores, maestros o compañeros, y recomendarían de todo corazón la escuela a los estudiantes queer entrantes.

La respuesta de Central Catholic indica que siempre es posible extender una mano de misericordia y compasión. Esta respuesta es precisamente la que necesitan los jóvenes LGBTQ+ en las escuelas católicas, para modelarles el abrazo acogedor y exuberante de Cristo, particularmente a la luz de un creciente número de políticas que buscan excluirlos.

—Phoebe Carstens (ellos/ellos), New Ways Ministry , 20 de diciembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Vox enseña su garra homófoba y quiere retirar las ayudas a Bolo-Bolo, una de las asociaciones LGTBI más antiguas de Castilla-La Mancha

Martes, 2 de enero de 2024
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IMG_1928Vox ha presentado una alegación al presupuesto municipal del Ayuntamiento de Toledo para el año 2024, proponiendo la retirada de las ayudas públicas a la Asociación LGTBI Bolo-Bolo de Castilla-La Mancha, una de las organizaciones más antiguas de la región con más de veinte años de trayectoria. La partida cuestionada, inicialmente señalada por Vox como 4.500 euros, aunque en realidad asciende a 3.500 euros, procede de la Concejalía de Juventud y está destinada a financiar actividades de educación no formal y ocio con el objetivo de fomentar la integración de la juventud LGTB, así como el programa ‘Toledo Entiende’.

Inés Cañizares, vicealcaldesa de Vox, ha argumentado que la intención de retirar la ayuda a Bolo-Bolo se basa en la intención de destinar esos fondos a apoyar a los comerciantes de la ciudad. A pesar de subrayar que no están en contra del colectivo LGTBI ni de la diversidad sexual, Cañizares sostiene que algunas asociaciones carecen de interés público, y privilegiarlas implica favorecer a ciertos sectores en detrimento de otros

La respuesta del presidente de la Asociación Bolo-Bolo Castilla-La Mancha, Ricardo Vicente, ha sido la de considerar la acción de Vox como un reflejo de una postura retrógrada. Vicente señala que se pusieron en contacto con representantes del Partido Popular (PP), quienes aseguraron que la alegación sería retirada, aunque sin especificar el rechazo de manera concreta. A pesar de la posible pérdida de la ayuda pública, Vicente asegura que ‘Toledo Entiende‘ se llevará a cabo el próximo año con manifestaciones y conciertos, ya sea en un espacio público o privado.

La consejera de Igualdad, Sara Simón, lamenta las consecuencias de las decisiones de algunos gobiernos locales y provinciales, describiéndolas como una preocupante y dañina radicalidad en políticas de igualdad y diversidad. Simón destaca la importancia de los discursos y señala que estas acciones, como la eliminación de financiación a Bolo-Bolo y ‘Toledo Entiende‘, solo benefician a quienes promueven el odio. Concluye expresando un profundo lamento ante tales medidas.

Fuente El Diario

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