Leído en Koinonia:

Amós 8, 4-7: Contra los que “compran por dinero al pobre”.
Salmo responsorial: 112: Alabad al Señor, que alza al pobre.
1Timoteo 2, 1-8: Que se hagan oraciones por todos los hombres a Dios, que quiere que todos se salven.
Lucas 16, 1-13: No podéis servir a Dios y al dinero.

El profeta Amós nos ubica en el contexto de la cuarta visión y su interpretación, que va contra los defraudadores y explotadores. El profeta, en todo su libro, nos presenta cinco visiones sobre el destino del pueblo de Israel (7,1 – 9,10). El mensaje de Amós estaba dirigido principalmente al reino del norte, Israel, pero también menciona a Judá (el reino del sur) y a las naciones vecinas de Israel (sus enemigas): Siria, Filistea, Tiro, Edom, Amón, Moab. La razón del juicio: la codicia de los ricos. Amós grita y denuncia: Escuchen esto los que pisotean al pobre y quieren arruinar a los humildes de la tierra (v. 4). El profeta, al hacer sus juicios y lanzar sus amenazas, da los motivos y hace las denuncias por las cuales serán castigados y corregidos. Denuncias contra las casas ostentosas, fruto de la opresión a los pobres y débiles. Y esto por no cumplir con la justicia en el trabajo y en el comercio. Engañan y roban en las balanzas fraudulentas, en los precios y salarios. También hay juicios contra un culto exterior que quiere encubrir toda esa injusticia con sacrificios, ofrendas y cantos, que así no son gratos a Dios. Al tema del fraude, tan presente en esta cuarta visión, le sigue el juramento divino y el castigo

En el siglo XXI, esta invectiva profética de Amós contra la explotación humana necesitamos ampliarla a la explotación de la naturaleza. Hace casi 3000 años, metidos ya como estaban en plena época de la agricultura y de la explotación de la tierra, y una vez que, a partir del IVº-Vº milenios, tras la invasiones indoeuropeas, ya la divinidad había sido separada de la naturaleza (desacralización de la Pachamama), no podían percibir la perspectiva ecológica. Casi sólo prestaron oídos a la explotación interhumana. También es verdad que entonces no se escuchaba tan fuerte como hoy «el grito de la Tierra», los síntomas de la crisis ecológica, y se pensaba que el grito sólo era de los pobres… Hoy necesitamos ampliar esa queja profética; queremos abarcar en ella no sólo la explotación de los pobres, sino también la explotación de la naturaleza, las selvas mutiladas, los bosques calcinados, los ríos contaminados, las montañas horadadas, los animales acorralados en su hábitat invadido, la Pachamama profanada… No es una ampliación indebida; prolonga simplemente los mismos argumentos de justicia y de utopía del profeta. Hoy Amós se sumaría al reconocimiento del grito de la Tierra, desde su misma conciencia profética.

Pablo exhorta a que se ore por todo el mundo y de manera especial por los encargados de dirigir política y religiosamente al pueblo, porque la intención de Dios es salvar a todo el ser humano, y que estos lleguen al conocimiento pleno de la verdad. Esa verdad se nos fue revelada por su Hijo Jesús, donde Él mismo se presentó como el Camino, la Verdad y la Vida. Es la verdad que nos hará libre. Pablo coloca a Jesús como el único mediador entre Dios y el ser humano: porque hay un solo Dios y también un solo mediador entre Dios y los hombres, Cristo Jesús. Es la universalidad de Cristo en el acontecimiento salvífico de la humanidad, que con su muerte se entregó a sí mismo como rescate por todos.

Esta parábola –no siempre bien interpretada– va dirigida a los fariseos que son amigos del dinero, su verdadero Dios. Representa, como tantas otras, un caso extremo: un hombre que está a punto de ser despedido de su trabajo y que necesita actuar urgentemente para garantizarse el futuro, antes de quedarse sin empleo. Para ello plantea una estrategia. Acusado de derrochar los bienes de su amo (16,1), causa por la que se va a quedar sin trabajo, decide rebajar la cantidad de la deuda de cada uno de los acreedores de su amo, renunciando a la comisión que le pertenece como administrador. Es sabido que los administradores no recibían en Palestina un sueldo por su gestión, sino que vivían de la comisión que cobraban, poniendo con frecuencia intereses desorbitados a los acreedores. La actuación de administrador debe entenderse así: el que debía cien barriles de aceite había recibido prestados cincuenta nada más, los otros cincuenta eran la comisión correspondiente a la que el administrador renuncia con tal de granjearse amigos para el futuro. Renunciando a su comisión, el administrador no lesiona en nada los intereses de su amo. De ahí que el amo lo felicite por saber garantizarse el futuro dando el “injusto dinero” a sus acreedores.

El amo alaba la estrategia de aquel “administrador de lo injusto”, calificativo que se da en el evangelio de Lucas al dinero, pues, en cuanto acumulado, procede de injusticia o lleva a ella.

Para Lucas, todo dinero es injusto. Ahora bien: si uno lo usa –desprendiéndose de él– para “ganarse amigos”, hace una buena inversión no en términos bursátiles, ni bancarios, sino en términos humanos cristianos. El injusto dinero, como encarnación de la escala de valores de la sociedad civil, sirve de piedra de toque para ensayar la disponibilidad del discípulo a poner al servicio de los demás lo que de hecho no es suyo, sino que se lo ha apropiado en detrimento de los desposeídos y marginados.

El “injusto dinero” es calificado en la conclusión de la parábola como “lo de nada” y “lo ajeno”, en cuanto opuesto a “lo que vale de veras, lo importante, lo vuestro”. Y “lo que vale de veras” no es el don del dinero, sino el del Espíritu de Dios que comunica vida a los suyos (“cuánto más el Padre del cielo dará Espíritu Santo a los que se lo piden”, cf. Lc 11,13). Eso sí, para recibir el Espíritu (que es comunicación de la vida de Dios que potencia al hombre) se requiere el desprendimiento y la generosidad hacia los demás (11,34-36).

La parábola termina con esta frase lapidaria: “No pueden servir a Dios y al dinero”. La piedra de toque de nuestro amor a Dios es la renuncia al dinero. El amor al dinero es una idolatría. Hay que optar entre dos señores: no hay término medio. El campo de entrenamiento de esta opción es el mundo, la sociedad, donde los discípulos de Jesús tienen que compartir lo que poseen con los que no lo tienen, con los oprimidos y desposeídos, los desheredados de la tierra.

El afán de dinero es la frontera que divide el mundo en dos; es la barrera que nos separa de los otros y hace que el mundo esté organizado en clases antagónicas: ricos y pobres, opresores y oprimidos; el ansia de dinero es el enemigo número uno que imposibilita que el mundo sea una familia unida donde todos se sienten a la mesa de la vida. Por eso el discípulo, para garantizarse el futuro, debe estar dispuesto en el presente a renunciar al dinero que lleva a la injusticia y hace imposible la fraternidad. Leer más…

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Del blog de Xabier Pikaza:

Este pasaje incluya una parábola enigmática, algunas aplicaciones y una sentencia fundamental, con la oposición, ya conocida, entre Dios y Mamón y la exigencia radical de una conversión (¿posible?) de la economía. Dos son sus afirmaciones fundamentales:

Todo dinero actual es, en principio, injusto:mammona tês adikias, capital injusto

Nadie puede “servir” (honrar, obedecer) al mismo tiempo al dinero o a Dios.Este es un evangelio prácticamente imposible de entender y de cumplir. Por eso es  salvador y exigemeta-noia, un cambio total de pensamiento y vida, como he comentado en Dios y la economía

17.09.2022 | X.Pikaza

Enigmática parábola (Lc 16, 1-7). 

Parábola

En aquel tiempo, dijo Jesús a sus discípulos:

Un hombre rico tenía un administrador, y le llegó la denuncia de que derrochaba sus bienes. Entonces lo llamó y le dijo: ¿Qué es eso que me cuentan de ti? Entrégame el balance de tu gestión, porque quedas despedido.”

El administrador se puso a echar sus cálculos: ¿Qué voy a hacer ahora que mi amo me quita el empleo? Para cavar no tengo fuerzas; mendigar me da vergüenza. Ya sé lo que voy a hacer para que, cuando me echen de la administración, encuentre quien me reciba en su casa. “

Fue llamando uno a uno a los deudores de su amo y dijo al primero: “¿Cuánto debes a mi amo?” Éste respondió: “Cien barriles de aceite. Él le dijo: Aquí está tu recibo; aprisa, siéntate y escribe cincuenta. Luego dijo a otro: Y tú, ¿cuánto debes? Él contestó: Cien fanegas de trigo.” Le dijo: Aquí está tu recibo, escribe ochenta (Lc 16, 1-7).

           Normalmente se piensa que ese hombre rico es Dios, pero el texto le presenta como dueño de una gran hacienda, con un administrador a su servicio. Normalmente tendemos a pensar que tiene razón, y que su riqueza era buena y justa, de manera que derecho a mantener asegurado su capital. Pero, el contexto de Lucas (con la parábola siguiente de Epulón y Lázaro: Lc 16, 19-31), puede hacernos pensar que él es injusto, digno de reprobación, porque no pone su riqueza al servicios de los lázaros hambrientos, dejando así abierto el tema de su posible justicia (o injusticia):

‒ Un hombre rico tenía un administrador al que denunciaron… No sabemos si la denuncia se funda en hechos reales o falsos, pues el administrador podía tener enemigos, que le envidiaban y querían quitarle su puesto. No sabemos, pues, si era ya un corrupto o no, sino sólo que se porta de un modo corrupto (e inteligente) cuando sabe que su amo va a expulsarle, y así cambia la documentación mercantil de la empresa, a favor de los deudores del amo, para que ellos le ayuden cuando él haya caído ya en desgracia.

‒ La parábola nos sitúa así ante un caso normal de corrupción, tanto en los tiempos antiguos como en los modernos, un caso en que el mismo dueño de la empresa alaba la sabiduría de su administrador, por la forma en que le ha engañado, asegurando su futuro. Ciertamente, Jesús no alaba la “moral” del administrador, ni se pronuncia sobre la justicia de su gesto, sino sólo su sabiduría, la forma cómo ha respondido y actuado en un caso de crisis.

            Este administrador utiliza a su favor las normas del sistema económico, que posiblemente son también injustas, de manera que podemos preguntarnos: ¿Quién es más corrupto, el dueño del negocio o su administrador sagaz?   De todas formas, el tema no es que el administrador sea justo o injusto, sin que haya logrado logra romper un sistema de dinero cerrado en sí mismo, de tal forma que el mismo dinero injusto le sirve para crear redes de solidaridad personal entre los deudores del amo. Dentro de su espacio de trabajo “legal”, como dependiente (criado) del sistema, en el último momento en que ejerce su cargo, el administrador (a quien el amo elogiará) utiliza el dinero injusto para crear unas redes de solidaridad subversiva (a su servicio), poniendo los valores del compartir, la hospitalidad y la reducción de la deuda por encima de los intereses del capital acumulado [1].

Primeras aplicaciones (Lc 16, 8-12).

 Son tres, y han de verse desde la perspectiva de conjunto de Lucas, de manera que pueden relacionarse entre sí:

 1. Y el señor felicitó al administrador injusto (de injusticia: tês adikias), porque había actuado de un modo astuto (inteligente) porque los hijos de este siglo son más astutos que los hijos de la luz para sus cosas (Lc 16, 8). El mismo señor descubrió y ensalzó la astucia de su administrador, pues ella le capacitaba para resolver a su favor problemas de este mundo.

Este señor no se hace ilusiones, pues sabe que sus administradores pueden engañarle. A pesar de eso, o quizá por eso mismo, no ha creado un sistema “blindado” de seguridad económica, porque está convencido de que donde hay tesoros materiales habrá ladrones (cf. Lc 12, 34: Mt 6, 19), y donde hay formas de administración injusta surgirán “corruptos” como este administrador, que le está robando/engañando al servicio de sí mismo (o de otros). Por más astuta e inteligente que sea la ley del amo, siempre podrá haber administradores que le engañen, y que lo hagan con inteligencia.

 2. Y yo os digo: Ganaos amigos con el dinero injusto, para que, cuando os falte, os reciban en las moradas eternas (Lc 16, 9). Aquí ya no habla el administrador, como en el caso anterior, sino el mismo Jesús, que nos invita a comportarnos en un plano como administradores injustos, engañando al mismo sistema injusto, para bien de los hombres concretos (=de los pobres). En esta línea se puede hablar de una “corrupción buena”, en contra del orden económico, al servicio de los hombres concretos.

 ‒ Jesús afirma que los bienes del amo (el sistema) son Mammón injusto (o de injusticia: tês adikias), un tema que he desarrollado al comentar la oposición de Mt 6, 24: No podéis servir a Dios y a Mammón). Jesús afirma así que el dinero de este mundo es inicuo, es Mammón de injusticia, pues está al servicio de sí mismo y no de los necesitados. Eso significa que la propiedad del Gran Amo de la parábola es signo y medio de injusticia [2].

‒ Con este dinero injusto, ganaos amigos, para que os reciban en la morada eterna. Éste es un texto de condena radical del dinero, pero no para destruirlo, sino para re-utilizarlo “para ganar amigos”. El dinero en cuanto capital (Mammón) no tiene amigos, pues sólo se quiere a sí mismo, pero un hombre astuto, como este administrador, puede “blanquearlo”, poniéndolo al servicio de los amigos, que, en esta palabra de Jesús, no son ya los beneficiarios corruptos de la parábola (los que deben al amo una cantidad de trigo o aceite), sino los pobres como tales. Esta es la doctrina de Mc 10, 21 (vender los bienes, darlos a los pobres) y la de Lc 12, 33-35: Limpiar el dinero significa ponerlo al servicio de los pobres.

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 Del blog El Evangelio del Domingo, de José Luis Sicre:

Jesús

       Que en una empresa, un banco, o un partido político, haya un administrador ladrón, que incluso hace trampas para disimular sus robos, no tiene nada de extraño. Que algunos de sus amigos o partidarios lo aprueben y defiendan, también puede ocurrir. Pero que Jesús ponga de modelo a un sinvergüenza, a un administrador ladrón y tramposo, es algo que desconcierta y escandaliza a mucha gente. Por eso, la traducción litúrgica no pone la alabanza en boca de Jesús, sino en la del “amo”; una opción bastante discutible. De hecho, Juliano el Apóstata (s. IV) usaba la parábola para demostrar la inferioridad de la fe cristiana y de Jesús, su fundador. El cardenal Cayetano (s. XVI) y Rudolph Bultmann (s. XX) la consideraban ininteligible; otros muchos piensan que es la más difícil de entender. [Quien desee conocer los diversos problemas puede consultar mi comentario El evangelio de Lucas. Una imagen distinta de Jesús (Verbo Divino, 2021), 355-360].

            Como en otros casos, la liturgia permite elegir entre una versión breve y otra larga.

 Una parábola irónica (Lucas 16,1-9) [Versión breve]

En aquel tiempo dijo Jesús a sus discípulos:

‒Un hombre rico tenía un administrador, a quien acusaron ante él de derrochar sus bienes. Entonces lo llamó y le dijo: ¿Qué es eso que estoy oyendo de ti? Dame cuenta de tu administración, porque en adelante no podrás seguir administrando. El administrador pensó: ¿Qué voy a hacer, ahora que el amo me quita el puesto? Para cavar no tengo fuerzas, pedir limosna me da vergüenza. Ya sé lo que voy a hacer para que, cuando me licencien, alguno me reciba en su casa. Fue llamando uno por uno a los deudores de su amo y dijo al primero: ¿Cuánto debes a mi amo? Contestó: Cien barriles de aceite. Le dijo: Toma el recibo, siéntate enseguida y escribe cincuenta. Al segundo le dijo: Y tú, ¿cuánto debes? Contestó: Cien fanegas de trigo. Le dice: Toma tu recibo y escribe ochenta.

El amo alabó al administrador deshonesto por la astucia con que había actuado. Pues los ciudadanos de este mundo son más astutos con sus colegas que los ciudadanos de la luz.

Y yo os digo: ganaos amigos con la riqueza injusta, de modo que, cuando os falte, os reciban en las moradas eternas.

Las dificultades para entender esta parábola parten de los presupuestos en los que se basa Jesús, contrarios a nuestra forma de ver:

1. Nosotros no somos propietarios sino administradores. Todo lo que poseemos, por herencia o por el fruto de nuestro trabajo, no es propiedad personal sino algo que Dios nos entrega para que lo usemos rectamente.
2. Esos bienes materiales, por grandes y maravillosos que parezcan, son nada en comparación con el bien supremo de “ser recibido en las moradas eternas”.
3. Para conseguir ese bien supremo, lo mejor no es aumentar el capital recibido sino dilapidarlo en beneficio de los necesitados.

                La ironía de la parábola radica en decirnos: cuando das dinero al que lo necesita, tú crees que estás desprendiéndote de algo que es tuyo. En realidad, le estás robando a Dios su dinero para ganarte un amigo que interceda por ti en el momento decisivo.

La idolatría del dinero (Lucas 16,10-13) [Versión larga]

            El que es fiel en lo poco, también en lo mucho es fiel; el que es injusto en lo poco, también en lo mucho es injusto. Pues si no fuisteis fieles en la riqueza injusta, ¿quién os confiará la verdadera? Si en no fuisteis fieles en lo ajeno, ¿quién os dará lo vuestro?

Ningún siervo puede servir a dos amos, porque, o bien aborrecerá a uno y amará al otro, o bien se dedicará al primero y no hará caso del segundo. No podéis servir a Dios y al dinero.

       Desarrollando el tema de la parábola, el primer párrafo contrapone los bienes materiales («lo poco», «la riqueza injusta», «lo ajeno») y el bien supremo («lo mucho», «la riqueza verdadera»,  «lo vuestro») y anima a portarse rectamente en el uso de la riqueza.

       El segundo párrafo es más famoso y merece un comentario. Jesús no parte de la experiencia del pluriempleo, donde a una persona le puede ir bien en dos empresas distintas, sino de la experiencia del que sirve a dos amos con pretensiones y actitudes radicalmente opuestas. Es imposible encontrarse a gusto con los dos. Y eso es lo que ocurre entre Dios y el dinero.

     Estas palabras de Jesús se insertan en la línea de la lucha contra la idolatría y defensa del primer mandamiento (“no tendrás otros dioses frente a mí”). Para Jesús, la riqueza puede convertirse en un dios al que damos culto y nos hace caer en la idolatría. Naturalmente, ninguno de nosotros acude a un banco o una caja de ahorros a rezarle al dios del dinero, ni hace novenas a los banqueros. Pero, en el fondo, podemos estar cayendo en la idola­tría del dinero. Según el Antiguo y el Nuevo Testamentos, al dinero se le da culto de tres formas:

   1) mediante la injusticia directa (robo, fraude, asesinato, para tener más). El dinero se convierte en el bien absoluto, por encima de Dios, del prójimo, y de uno mismo. Este tema lo encontramos en la primera lectura, tomada del profeta Amós.

    2) mediante la injusticia indirecta, el egoísmo, que no hace daño directo al prójimo, pero hace que nos despreocupemos de sus necesidades. El ejemplo clásico es la parábola del rico y Lázaro, que leeremos el próximo domingo.

   3) mediante el agobio por los bienes de este mundo, que nos hacen perder la fe en la Providencia.

Unos casos de injusticia directa: Amós 8, 4-7

Escuchad esto, los que exprimís al pobre, despojáis a los miserables, diciendo:
«¿Cuándo pasará la luna nueva, para vender el trigo, y el sábado, para ofrecer el grano?» Disminuís la medida, aumentáis el precio, usáis balanzas con trampa, compráis por dinero al pobre, al mísero por un par de sandalias, vendiendo hasta el salvado del trigo. Jura el Señor por la gloria de Jacob que no olvidará jamás vuestras acciones.

       Amós, profeta judío del siglo VIII a.C. criticó duramente las injusticias sociales de su época. Aquí condena a los comerciantes que explotan a la gente más humilde. Les acusa de tres cosas:

      1) Aborrecen las fiestas religiosas (el sábado, equivalente a nuestro domingo, y la luna nueva, cada 28 días) porque les impiden abrir sus tiendas y comerciar. Es un ejemplo claro de que “no se puede servir a Dios y al dinero”.

     2) Recurren a trampas para enriquecerse: disminuyen la medida (el kilo de 800 gr), aumentan el precio (lo ocurrido tras la guerra de Ucrania es un ejemplo que pasará a la historia) y falsean la balanza.

        3) El comercio humano, reflejado en la compra de esclavos, que se pueden conseguir a un precio ridículo, “por un par de sandalias”. Hoy se dan casos de auténtica esclavitud (como los chinos traídos para trabajar a escondidas en fábricas de sus compatriotas) y casos de esclavitud encubierta (invernaderos; salarios de miseria aprovechando la coyuntura económica, etc.).

Reflexión final

            Puede resultar irónico, incluso indignante, hablar del buen uso del dinero y de los demás bienes materiales cuando la preocupación de la mayoría de la gente es ver cómo afronta la crisis económica actual y la que se avecina. Sin embargo, Jesús nunca ofreció un camino cómodo a sus seguidores. Tanto la parábola como la enseñanza siguiente y el texto de Amós nos obligan a reflexionar y enfocar nuestra vida al servicio de los más necesitados.

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“Quien es de fiar en lo menudo, también en lo importante es de fiar; quien no es honrado en lo menudo, tampoco en lo importante es honrado.”

(Lc 16, 1-13) 

De buenas a primeras parece que Jesús hace una interesante “apología de la corrupción”. Como si nos invitara, como si nos abriera la puerta grande del engaño, la picaresca, la astucia y la doblez. Algunas traducciones dice literalmente: “Ganaos amigos con el dinero injusto, para que, cuando os falte, os reciban en las moradas eternas”.

Visto así parece que el mensaje de Jesús es que “nos curemos en salud”, “que no pongamos toda la carne en el asador” o que “nos guardemos un as debajo de la manga”. Pero lo que hará el propio Jesús no tiene nada que ver con todo esto…

Esta otra traducción puede darnos otra perspectiva: “Haceos amigos con los bienes de este mundo. Así, cuando tengáis que dejarlos, os recibirán en las moradas eternas”. Aquí parece decirnos que pongamos nuestros bienes al servicio de los demás. Que no nos apeguemos tanto a las cosas y a las realidades que lucen como imprescindibles y nos vayamos despojando, poco a poco, y libremente. Porque una cosa es cierta: al morir no nos vamos a llevar nada material. Aquí se quedarán nuestras riquezas, nuestro dinero, todo lo que hayamos  acumulado.

Así tiene más sentido que a renglón seguido nos diga: “Quien es de fiar en lo menudo, también en lo importante es de fiar; quien no es honrada en lo menudo, tampoco en lo importante es honrada.” Si no sabemos poner nuestros bienes pasajeros al servicio de las demás no estamos haciendo una buena inversión a los ojos del Reino. Según esta lógica quien pierde o fracasa a los ojos del mundo es quien gana el Reino.

Jesús se queda solo, desnudo y humillado hasta el último aliento en la tortura de la cruz. Y es ese condenado a muerte el que resucita glorioso, lleno de dignidad y VIDA.

¿Para qué atarnos a lo menudo?

Oración

Ven, Trinidad Santa,
y pon “patas arriba” nuestra lógica
para que se parezca a la de tu Reino.

Amén.

*

Fuente:  Monasterio Monjas Trinitarias de Suesa

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Fuente: Fe Adulta

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Domingo XXV del Tiempo Ordinario

18 septiembre 2022

Lc 16, 1-13

La parábola no reclama una lectura literal, justificando, en este caso, un comportamiento manifiestamente deshonesto o incluso corrupto. Leída en clave simbólica, constituye, más bien, una invitación a desarrollar la agudeza para “acertar” en la vida, acierto que no consiste en tener dinero -calificado como “injusto”-, sino en “ganar amigos que reciban en las moradas eternas”.

En esa misma clave, la expresión “moradas eternas” se refiere a aquello en nosotros que es permanente (eterno). Descubrirlo, reconocerlo y vivirlo es acertar; ignorarlo significa vivirnos desconectados de nuestra verdad profunda.

Lo permanente solo puede ser lo no nacido, ya que todo lo que nace está llamado a morir. ¿Y qué es lo no nacido o lo permanentemente estable, sino la consciencia misma (la vida)?

El mundo de los objetos o de las formas -todo aquello que puede ser observado- se halla sometido a la ley de la impermanencia: en cambio constante hasta finalmente desaparecer. Absolutizar los objetos y absolutizar el yo como si constituyera nuestra verdadera identidad, es caer en la ignorancia, con sus secuelas de confusión y de sufrimiento.

Vivir con acierto -con sabiduría-, por el contrario, significa trascender la identificación con las formas, particularmente con el yo, y anclarnos en Eso que es consciente, lo que observa y no puede ser observado, lo único realmente real (“eterno”, en lenguaje religioso).

A ello se han referido las tradiciones sapienciales con términos como “desapego”, desapropiación, desasimiento o, más recientemente, desidentificación, con una invitación nítida: no te identifiques con -ni te reduzcas a- nada que sea impermanente.

¿Cómo entiendo y vivo la desidentificación?

Enrique Martínez Lozano 

Fuente Boletín Semanal

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Del blog de Tomás Muro La Verdad es libre:

01.- Un momento difícil.

         Estamos terminando un verano que está siendo difícil: los últimos  rebrotes de la pandemia, un verano con muchos incendios, con la larvada guerra de Rusia-Ucrania, que está provocando muchas muertes y una gran crisis energética al mismo tiempo que una subida de los precios y de la vida.

         Y en esta situación escuchamos hoy en el evangelio unas palabras muy extrañas que sacuden nuestra conciencia: no podéis servir al dinero.

02.- Jesús fue pobre.

Cristo no fue rico, fue pobre. Jesús no fue un “super-Dios”. Jesús nace pobremente, fuera de la ciudad, porque no había sitio para esta familia en la ciudad (Lc 2, 7), porque los suyos no le recibieron, que dice el evangelio de Juan (1, 11). Jesús fue un emigrante, que con su familia hubo de huir a Egipto (Mt 2, 13-23), Jesús no tuvo dónde reclinar su cabeza y murió también fuera de la ciudad, en el Calvario, (Mc 15, 22). Jesús no fue un hombre hacendado, no fue un terrateniente, ni un eclesiástico, no tuvo poder ni riqueza política. En otras palabras menos narrativas y más teológicas dice San Pablo que Jesús vivió y murió en un desprendimiento absoluto y se entregó a la muerte y una muerte de cruz. (Flp 2, 5-11).

Jesús es enviado a los pobres. Jesús les dice a  los discípulos de Juan Bta: he sido enviado a anunciar el evangelio: a los pobres se les anuncia el evangelio, (Mt 11, 2-6). Jesús se siente enviado a los pobres: El Espíritu del Señor está sobre mí porque he sido enviado a anunciar el evangelio y la liberación a los pobres, (Lc 4, 16-30).

A Jesús se le ve siempre entre gente pobre y sencilla: Jesús se pasa la vida entre los leprosos (Mc 1, 40-45), ciegos (Jn 9), epilépticos (Mc 5), paralíticos  (Mc 9, 14-29) y enfermos en general (Mc 6, 53-56). Jesús está siempre defendiendo la causa de los niños (que, en las culturas primitivas son pobres, (Mc 10, 13-16).

Jesús propone la pobreza no como modelo de virtud, ni como desprecio de los bienes materiales o por motivos puramente ascéticos, (Mc 14, 3-9, sino como modo de ser persona y feliz: Bienaventurados los pobres (Mt 5, 3). La riqueza no es un modelo humano para ser feliz.  No son bienaventurados los ricos, sino los pobres. Dios despide a los ricos vacíos (Lc 1, 52).

03.- El dinero no genera ni solidaridad ni felicidad.

Las lecturas de hoy denuncian que el amor al dinero y a las riquezas conduce a cometer graves injusticias. El dinero nunca puede ser el valor principal ni el bien absoluto. Dios y el dinero son radicalmente incompatibles, no los podemos colocar a la misma altura.

Es imposible ser fiel a un Dios que es Padre de todos los hombres y vivir, al mismo tiempo, esclavo del dinero y del propio interés. Esta actitud es muy frecuente en temperamentos religiosos: utilizan a Dios pero para servirse del dinero.

En otro orden de cosas el amor al dinero genera miseria, injusticia, insolidaridad, hambre, paro, etc. El dinero y la riqueza crean más problemas de los que resuelven. Sea en el ámbito familiar, laboral, social, político. Media humanidad pasa hambre mientras la otra medida está harta (en todos los sentidos). Pensemos en las guerras, en el tráfico de armas, en el tráfico de drogas, en el encarecimiento de la vida por los intereses económicos.

04.- La pobreza hace personas serenas y felices

         Probablemente esto no se lo cree nadie. Siempre ponemos nuestras excusas de que el dinero es necesario y que hay que tener medios para vivir, el dinero ayuda a ser feliz, lo cual es verdad hasta cierto punto.

Más bien, la riqueza es un impedimento para ser persona y para ser feliz. ¡Qué difícil es que el rico entre en el reino de los cielos! (Mc 10, 23-27).

Quien confía en el dinero termina teniendo dinero y solamente dinero. Y eso es ser rico: amar el dinero.

Hemos rezado comentando el salmo 20,7:

Unos confían en sus carros de combate, otros en sus misiles, otros en su dinero; nosotros confiamos en nuestro Dios.

Esto no significa que los ricos no vayan a ir al cielo. Eso es otra historia, que mejor la dejamos en manos de Dios. Lo que significa es que la riqueza no ofrece ni felicidad. No se puede ser rico y serenamente feliz. El ídolo dinero (mamón es una palabra aramea que significa: “dios de la avaricia”) genera un ansia insaciable. Amar el dinero es como querer saciar la sed con agua del mar.

La visión que sobre el dinero y la riqueza tienen los evangelios podría resumirse así: el dinero constituye una continua fuente de preocupación para los seres humanos, impropia de los seguidores de Jesús, cuyo interés fundamental ha de ser que reine la justicia y solidaridad de Dios Padre

05.- Por qué la pobreza es realizadora y constructiva y el dinero, no.

Pues, porque  la pobreza -libremente elegida-  crea libertad. La pobreza nos hace libres ante las cosas. El dinero, el amor al dinero da cosas, (basta mirar un supermercado – consumismo) pero crea una esclavitud radical. El dinero promete paraísos terrenales, pero en el fondo es lo más parecido a la droga: crea una adición y una profunda esclavitud.

El modo de ser persona, de ser libre y feliz es la pobreza. Una pobreza libremente elegida

Dios libera, el dinero esclaviza. El evangelio de hoy tiene como transfondo la cuestión de fe: no podéis servir a Dios y al dinero. ¿En quién confío, en Dios o en el dinero?

En el fondo es un problema de fe. El dinero no cree ni en Dios ni en el hombre. Creer en el ser humano cambiaría muchas situaciones en la vida, en la sociedad, en la convivencia.

06.- Dios y el dinero son dos amos mal avenidos.

         Dios -y si no somos muy creyentes: el humanismo- se llevan muy mal con el dinero.

         Dios y el dinero son dos principios que ven la vida de modo antitético y son como dos motores que encauzan la vida por derroteros opuestos

         No es lo mismo ver la vida desde el humanismo cristiano (o humanismo no cristiano), que desde el dinero, o desde la patria o desde el placer o desde el fanatismo religioso o desde el dinero.

         Si mi finalidad en la vida es ser rico, entonces la justicia, la paz, los pobres y el hambre saltan por los aires. Me llevo tus materias primas y te vendo armas químicas o no químicas y a correr. Si mi etnia es mejor, más fuerte y más rubia que la tuya, tú no serás sino un ser inferior a mi servicio, etc.

         Esto tiene poco que ver con: todos vosotros sois hermanos, dad el dinero a los pobres, seréis felices en la pobreza, etc.

La pobreza acontece en el fondo de nuestro ser

         La pobreza es algo bueno, aunque no nos lo creamos. La pobreza, como la libertad, como la bondad acontecen en el fondo de nuestro ser, de nuestra alma. Quiero ser libremente pobre para vivir despegado de las cosas, confiar en Dios y crear un ambiente solidario.

Biblia, Espiritualidad Ciclo C, Dinero, Dios, Evangelio, Jesús, Tiempo Ordinario

Del blog Nova Bella:

“Nuestras mentiras revelan más de nosotros

que nuestras verdades.”

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JM Coetzee

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"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad JM Coetzee, Mentiras, Revelación, Secretos, Verdades

En su reciente viaje a Canadá. el papa Francisco citó a un filósofo y sociólogo canadiense. No necesitaba Charles Taylor esta mención para ser considerado como uno de los máximos teóricos de la religión. Pero, además, es una persona creyente. De ello habla en esta entrevista que creo puede iluminar cosas que andamos buscando en Atrio: sentido, fe, conocimiento, vida... AD.

Se enfrentó como ningún otro pensador a los retos que plantea la modernidad: el filósofo canadiense Charles Taylor, de 90 años, cuenta a La Croix L’Hebdosu relectura del proyecto moderno y evoca las dificultades a las que se enfrenta hoy. Al mismo tiempo que ofrece la sabiduría de su avanzada edad.

La Croix L’Hebdo: Se dice que todo gran filósofo es un hombre de preguntas. ¿Cuál es la suyo?

Charles Taylor: Creo que todo mi trabajo gira en torno a un centro: ¿qué es el ser humano? Este interés se remonta a mucho tiempo atrás, a cuando era estudiante en Oxford. Me llamó mucho la atención, ¡negativamente! – por la filosofía que me enseñaron allí. Era una filosofía muy cartesiana y lockeana, es decir, se guiaba por una concepción dualista del ser humano, dividido entre cuerpo y alma.

Era y ha seguido siendo evidente para mí que el ser humano no funciona así, de forma mecánica. Esto es lo que pretendía demostrar. Entonces quise arrojar luz sobre cómo el hombre se entiende a sí mismo a través de lenguajes muy variados, que pueden contener más que palabras, porque también se puede entender a través de la música, de una obra de arte… Busqué los lenguajes que permiten al hombre desarrollar su vida interior, su vida profunda.

Se le considera un gran filósofo de la modernidad. ¿Qué es para usted la modernidad y cuál es el significado fundamental del proyecto moderno?

T.: Sí se me puede considerar un filósofo de la modernidad. ¿Por qué creo que es así? Porque creo que el ser humano sólo puede entenderse a través de su historia. Para ser un filósofo de la modernidad, hay que tener una cierta concepción de dónde estamos y de dónde partimos, y medir la diferencia entre ambos.

¿Qué es la modernidad? No tengo una respuesta sencilla a esta pregunta, pero destacaría algunos elementos muy llamativos. En primer lugar, está la ciencia moderna, que ofrece una concepción del cosmos completamente diferente de las grandes visiones del pasado. Después de Galileo, Descartes y Bacon, hasta los más recientes descubrimientos sobre el universo, pensamos en el ser humano a través de su evolución. La ciencia forma ya parte de nuestra concepción más profunda de nosotros mismos.

Como segundo factor de la modernidad, muy diferente, destacaría nuestra capacidad de organización, de control, de dominio. Se trata de una actitud que surgió entre los siglos XVII y XVIII, y que cada vez se acentúa más. Lo vemos con la pandemia de Covid-19. En la Edad Media, este tipo de epidemia se habría considerado una plaga, un castigo divino. Hemos organizado cuarentenas, el uso de mascarillas, buscado vacunas para controlar la enfermedad… Es una actitud moderna.

Finalmente, el tercer factor es que esta autoorganización en nuestra relación con el universo va de la mano de la autoorganización política, el gran movimiento del advenimiento de la democracia y la emancipación política.

¿Qué está en juego en la modernidad actual?

T.: Esta es la pregunta que me hice cuando era un joven estudiante en Oxford. Hay una forma de entender la modernidad que dice: “La modernidad es ciencia y tecnología”, y considera que todo lo demás son supersticiones, ideas vagas, esperanzas y miedos irracionales que es mejor dejar de lado. Esta es una tentación muy fuerte en estos días. Es fácil ver que, cuando algo va mal, nuestra primera reacción es buscar formas de controlarlo, de meterlo en una caja, de evitarlo por medios tecnológicos.

Sin embargo, esta actitud deja un hueco, un vacío, deja fuera lo que se puede caracterizar como el problema del sentido de la vida humana. Es dentro de este cuestionamiento, si uno lo siente, donde nacen las intuiciones. Llevan a la gente hacia una cierta fe, una cierta espiritualidad, formas expresivas, que les llevan a explorar la existencia más que a controlar lo que sucede. En primer lugar, la conciencia de la inmensa diversidad de caminos, de senderos hacia el sentido profundo de la existencia humana. En segundo lugar, existe una gran división entre quienes se interesan por estas vías de sentido y quienes creen que sólo importan la ciencia y la tecnología, y que por lo demás se aferran a la concepción de un ser humano que se enfrenta a un universo sin sentido. Ahora hay toda una retórica en torno al sinsentido del universo. Prefiero mirar en la primera dirección.

¿En qué punto nos encontramos en la realización del proyecto de la modernidad?

T.: Lo que más me fascina y, al mismo tiempo, me preocupa es la evolución en la que estamos inmersos. Estamos, por así decirlo, obligados a aspirar a los valores que nos hemos dado y que están definidos en la Declaración Universal de los Derechos Humanos de 1948: libertad, igualdad entre los seres humanos, autogestión en el sentido más amplio, que incluye el proyecto de sociedades gobernadas democráticamente. Casi todo el mundo dice formar parte de este proyecto, excepto quizá Arabia Saudí. Pero, ¿cómo se puede realizar?

Poner en práctica el proyecto moderno significa enfrentarse a muchas y profundas dificultades. Hoy nos enfrentamos a patologías relacionadas con las identidades comunes. La primera de ellas es que hay ciudadanos de pleno derecho y otros que no lo son, o en menor grado. Estas diferencias de estatus provienen de concepciones casi inconscientes de las jerarquías entre hombres y mujeres, entre blancos y negros, entre occidentales y personas del mundo ex-colonial… Mientras estas personas de “segunda clase” ocupen su lugar, todo parece ir bien, pero en cuanto intentan poner en práctica la igualdad proclamada en principio, esto provoca una profunda crisis de identidad.

Esta es la crisis a la que se enfrenta Estados Unidos hoy en día, con el florecimiento de la supremacía blanca, abiertamente propugnada. Políticamente, asistimos a la lucha entre dos definiciones de identidad común.

Por un lado, los de Trump, para quienes la identidad americana más válida es la de los blancos de Inglaterra, a menudo evangélicos. Los que llegaron después son considerados ciudadanos de segunda clase. Por otro lado, Barack Obama y Joe Biden tienen una concepción diferente de la identidad, resumida en la frase de la Constitución de EE.UU. que afirma que aspira a “una unión más perfecta” y promueve una sociedad que se transforma para cumplir la promesa de igualdad y libertad que proclamó originalmente. El conflicto entre los defensores de estas dos formas opuestas de identidad se hace casi irresoluble.

Si se me permite hablar de Francia, creo que la situación es similar. Hay franceses que parecen sentirse amenazados por la presencia de musulmanes o excolonizados y no dejan de imponerles límites, no llevar el velo en la escuela, por ejemplo, o, como propuso la señora Le Pen durante la campaña, tampoco llevarlo en la calle. Sería una injusticia flagrante: estas mujeres musulmanas tendrían que elegir entre abandonar la práctica de su fe o quedarse en Francia. Para mí, esta es la versión francesa de la lucha de identidades entre republicanos y demócratas estadounidenses.

¿Cómo podemos esperar superar esta grave brecha entre los ciudadanos?

T.: En todas partes, las crisis que tiran de la identidad nacional hacen que la gente sólo pueda ver al otro como un traidor. Esto socava la vida política, que se convierte en un callejón sin salida. Hay una manera de superar esta oposición, de trascenderla, pero requiere un cambio bastante profundo en la concepción de lo que es la buena vida, la vida profunda, la vida que realmente realiza el potencial de la humanidad. Pienso en líderes como Martin Luther King o John Lewis, que vieron la posibilidad de proponer al adversario, casi al enemigo, una nueva forma de relacionarse con el otro que acepta la diferencia y abre la posibilidad de un replanteamiento creativo de la convivencia.

Así pues, hay saltos cualitativos en la historia que los pueblos son capaces de dar, pero para ello es necesario que los portavoces de un bando abandonen realmente la postura del miedo y del odio, de la ira y del temor, para dirigirse al otro como posible interlocutor. “Dejad la carga del odio”, propuso John Lewis. Esta visión antropológica de que el odio es una carga, algo que te aplasta, me parece realmente extraordinaria. Pero la oferta de diálogo tiene que ser recibida. No sé si esto sigue siendo posible en Francia y Estados Unidos… En Canadá, la situación es un poco menos grave, porque la sociedad está menos polarizada.

Sin embargo, me gustaría añadir que el gran reto de la democracia al que nos enfrentamos hoy no debería sorprendernos. En cierto modo, estaba inscrito en los altísimos objetivos que aceptamos al convertirnos en modernos, en el proyecto de crear esta sociedad autónoma, que requiere cierta unidad e igualdad entre los ciudadanos. Ante estas dificultades, o bien decimos que los regímenes autoritarios tienen razón, y renunciamos a la igualdad y al autogobierno, dejándonos gobernar por líderes esperanzadamente benévolos; o intentamos avanzar.

¿En qué terreno está arraigada su vocación filosófica, que es también una vocación de diálogo?

T.: Creo que tiene su origen en el bilingüismo de mi familia. Cuando era niño, ocurría que a menudo nos encontrábamos en familia, bien entre anglófonos que hablaban francés, bien entre francófonos que hablaban inglés. A mis padres y a mí nos llamó la atención lo que escuchamos de cada uno. Nos llamó la atención los malentendidos entre los dos grupos.

En lugar de abandonar los temas irritantes, especialmente los políticos, esta situación dio a mi familia la vocación de explicarse. Decir: “No, los otros no son así”. Tomamos este camino de forma espontánea, porque también queríamos que estos dos grupos se llevaran bien, ya que nos resultaba desgarrador que estuvieran enfrentados. Cuando tomas este camino, te conviertes de alguna manera en un traductor a pesar de ti mismo.

Es un cristiano, un católico. ¿Cuál ha sido su trayectoria de fe?

T.: Nací en Quebec, en una familia mixta anglicano-católica. La parte católica de mi familia está ligada a mi madre, que es francófona. Mi padre, anglicano, no era muy devoto. Era de Toronto y no hablaba ni una palabra de francés. (Risas.) De niño, iba a misa todos los domingos en una parroquia algo rica de Outremont. Allí aprendí una cierta retórica católica, pero no cuajó, y de adolescente me apagó por completo el extraordinario afán de control que conllevaba ese catolicismo. Leer más…

Espiritualidad, General Existencia, Exploración, Humanidad

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En su exposición el Movilh también solicitó que se incorpore como un deber del Estado la implementación de políticas  públicas contra la discriminación, lo cual es parte de la actual ley, pero fue eliminado por el Senado en primer trámite.

El Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Movilh) solicitó hoy a la Comisión de Derechos Humanos y Pueblos Originarios de la Cámara de Diputadas y Diputados, encabezada por la diputada Lorena Pizarro (en la fotografía), que la reforma a Ley Zamudio incorpore una institucionalidad antidiscriminatoria con el fin de “contar una legislación robusta y realmente protectora de los sectores más vulnerables y desaventajados”.

El encargado de DDHH del Movilh, Ramón Gómez, señaló que “desde el mismo día que fue aprobada la ley anti-discriminatoria, hace 10 años, venimos exigiendo una reforma que, entre otros puntos, ponga el acento en la creación de una institucionalidad estatal que prevenga abusos y ayude a las víctimas de la discriminación. Dejar fuera la institucionalidad, implicará que la reforma solo cumplirá parcialmente con el fin de mejorar los problemas y vacíos de la ley Zamudio”.

“Animamos al Gobierno a patrocinar un artículo que cree una institucionalidad antidiscriminatoria, una demanda antigua que de avanzar sería el aporte más relevante y significativo del actual Ejecutivo en materia antidiscriminatoria. Esperamos que los/as congresistas ayuden a comprometer al Gobierno con este tema”, apuntó el Movilh.

La Comisión de Derechos Humanos y Pueblos Originarios, que encabeza la diputada Lorena Pizarro (PC), está debatiendo sobre la ley en segundo trámite, tras ser despachada por el Senado en agosto del 2021.

“Esta propuesta, si bien abarca mejorías importantes para la actual Ley Zamudio, cometió el grave error de eliminar el deber del Estado de implementar medidas contra la discriminación, lo cual es parte de la legislación vigente. En tal sentido, solicitamos a la Comisión que reponga este deber. Eliminarlo, es un retroceso en relación a la ley vigente”, señaló Gómez

La propuesta del Movilh también apunta a que la acción judicial se entable en un juez de letras y que se establezca en la ley “que los/as victimarios/as deberán rectificar sus discursos de odio por el mismo medio donde los emitieron y/o en los términos que la víctima decida”

Junto a Pizarro integran la Comisión de DDHH de la Cámara los/as diputados/as  Cristián Araya (PR), Melcedes Bulnes (IND), Lorena Fríes (IND), Jorge Guzmán (Evópoli), Johannes Kaiser Barents-Von Hohenhagen (PR), Cristián Labbé (UDI), Tomás Lagomarsino (PRSD), Daniel Lilayu (UDI), Jaime Naranjo (PS), Erika Ñanco (RD), Ximena Ossandón (RN) y Hernán Palma (PH)

Fuente MOVILH

General Chile, Ley Zamudio, Lorena Pizarro, MOVILH, Ramón Gómez

Bernard Randall y la obispa Libby Lane

El Dr. Bernard Randall había esbozado la visión de la iglesia sobre el matrimonio entre un hombre y una mujer. (Preocupación cristiana/YouTube)

Un pastor demandó a una universidad y a una iglesia por “sentimientos heridos y pérdida de ingresos” después de que lo consideraran un riesgo para los niños y lo despidieran por decirles, en un sermón, que el matrimonio era entre un hombre y una mujer.

En el sermón, que se pronunció en junio de 2019, los estudiantes de Trent College en Long Eaton cuestionaron su nueva política sobre diversidad de orientación sexual. En respuesta, el reverendo Dr. Bernard Randall había esbozado la visión de la iglesia sobre el matrimonio entre un hombre y una mujer, informó The Telegraph.

Posteriormente, el Dr. Randall fue despedido en agosto de 2019.

El hombre de 49 años está demandando al obispo de Derby y Trent College por supuesta discriminación religiosa luego de ser despedido por la escuela de pago y denunciado a los vigilantes terroristas.

Está reclamando £ 120,000 en daños en un tribunal laboral que comienza el lunes.

El Dr. Randall, graduado de la Universidad de Oxford y ex capellán del Christ’s College Cambridge, se sintió consternado cuando su diócesis inició su propia investigación y realizó una evaluación de riesgos. Concluyó que representaba un riesgo “moderado” y podría causar “ansiedad” a los niños si acudían a él con “un problema sexual o de relación”.

El hombre de 49 años le dijo a The Telegraph que buscaba una indemnización por los sentimientos heridos y la pérdida de ingresos de la escuela y el obispo de Derby, el reverendo Libby Lane.

También pedirá la reincorporación a su puesto en la escuela, le dijo a The Telegraph. “Si no fuera tan grave, sería gracioso que se alegue que la iglesia discriminó a uno de sus oficiales sobre la base de que ese oficial sostiene sus enseñanzas. No debería ser posible, pero aquí está y es por eso que es por el bien a largo plazo de la Iglesia lidiar con estas cosas”.

Bernard Randall fue designado en 2015 para brindar atención pastoral, compartir la fe cristiana y dirigir los servicios en la capilla de Trent School.

La diócesis de Derby dijo: “El Sr. Randall nunca ha sido empleado de la diócesis y la licencia que tenía fue el resultado de su empleo en Trent College. Al la obispa de Derby le entristece que el Sr. Randall esté presentando estas quejas y ha tratado de garantizar el cuidado pastoral para él. Dado que ha iniciado procesos legales contra la Diócesis y el obispo de Derby, sería inapropiado hacer más comentarios”.

Andrea Williams, cofundadora de Christian Concern y directora ejecutiva del Christian Legal Centre, dijo a The Telegraph: “El uso indebido generalizado de la protección por parte de la Iglesia de Inglaterra para sugerir que Bernard es un riesgo para los niños es uno de los elementos más desagradables y objetables de este caso extraordinario”.

PinkNews se ha puesto en contacto con la diócesis de Derby, Trent College y Andrea Williams para obtener más comentarios.

Recientemente, PinkNews informó sobre un grupo de padres que perdieron su intento legal de detener un plan de estudios que cubría la identidad de género y la educación sexual que se enseñaba en las escuelas galesas.

Un juez del tribunal superior rechazó la solicitud, diciendo que el solicitante no mostraba ninguna evidencia de que las clases dañaran a los niños.

Fuente Pink News

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Human Rights Campaign

Regina “Mya” Allen, activista negra trans, fue asesinada a tiros en Milwaukee menos de un mes antes de cumplir 36 años.

Los amigos describieron a Mya como una persona llena de risas y alegría, y muchos expresaron su incredulidad ante su muerte.

“Mya era un alma querida y hermosa que sirvió de inspiración a las chicas trans más jóvenes de su comunidad”, dijo Tori Cooper, Directora de la Campaña de Derechos Humanos para la Participación Comunitaria de la Iniciativa de Justicia Transgénero.

“Mya debería seguir con nosotros hoy, repartiendo su risa y su alegría. En cambio, nos enfrentamos una vez más al asesinato de una mujer negra transgénero que simplemente vivía su vida y vivía en su verdad.

“En todo el país, vemos la violencia y el odio contra las personas transgénero alimentados por el estigma: gente que quiere avergonzarnos y hacernos daño por el impensable crimen de querer vivir nuestras vidas al máximo. Esto debe terminar”.

La muerte de Mya la convierte en al menos la 29ª persona transgénero o de género no conforme que es asesinada violentamente en Estados Unidos sólo este año, así como la tercera en Milwaukee.

Muchos de estos delitos suelen ser mal denunciados o no se denuncian en absoluto, lo que significa que el número real de asesinatos es probablemente mayor.

Las imágenes de las cámaras de seguridad la muestran hablando con un hombre en una gasolinera antes de subir a su vehículo, según informaron los medios de comunicación locales.

Cuando finalmente llegó al apartamento de Mya, un testigo habría dicho a la policía que vio a dos personas discutiendo en un todoterreno negro antes de oír un disparo y a ella gritando: “Me han disparado”.

Mya pudo llamar al 911 antes de su muerte y dar una descripción del vehículo.

La policía busca ahora a Clayton Hubbird, de 31 años, y se pide a quien tenga información que se ponga en contacto con la policía de Milwaukee en el 414-935-7360 o, para permanecer en el anonimato, que llame a Crime Stoppers al 414-224-Tips.

Fuente: Gay Times

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Del blog Amigos de Thomas Merton:

“La espiritualidad es una manera determinada de enfrentarse a la condición humana. Expresando esta idea en términos más religiosos, podríamos decir que consiste en la actitud básica del hombre con respecto a su fin último. Una de las características que diferencia una espiritualidad de una religión establecida es que la primera tiene una mayor flexibilidad, pues se mantiene al margen de toda la serie de ritos, estructuras, etc., que son indispensables a toda religión. De hecho, una religión puede incluir diversas espiritualidades, pues la espiritualidad no está directamente ligada a ningún dogma o institución. Es más bien una actitud mental que puede adscribirse a religiones diferentes… Podemos diferenciar tres formas de espiritualidad: de acción, de amor y de conocimiento…”.

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Raimon Panikkar

La Trinidad. Una experiencia humana primordial.

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De su blog Punto de Encuentro:

20.08.2022 | Gabriel Mª Otalora

Soy consciente de que no es el mejor momento existencial para escribir un canto a la vida. Solo hay que echar una mirada sobre el campo de minas político, económico, internacional y climático para darse cuenta de la dificultad objetiva de salirnos del carril de los lamentos. Pero se nos olvidan algunas cosas porque no las valoramos hasta que nos faltan: salud, compañía, trabajo, vacaciones, la posibilidad de ayudar a los demás, la capacidad de superación en las adversidades, la propia vida en sí misma como un campo de juego maravilloso en el que podemos esforzamos para ser la mejor posibilidad de cada uno.

Vuelvo a escribir con la necesidad de transmitir algo que la cultura posmoderna nos ha borrado de la consciencia: la capacidad de admirarnos, la posibilidad del asombro ante tantas realidades que nos pasan desapercibidas. Nos cuesta demasiado maravillarnos porque no ejercitamos la capacidad de asombro y de valorar todo lo que disfrutamos, desde el cosmos hasta cualquier placer diario como tomar un café en buena compañía.

El asombro reduce nuestro sentido del yo al activar la humildad de sabernos pequeños, pero a la vez nos hace capaces de apreciar una inmensidad que nos supera y en la que somos protagonistas. Hemos desdeñado el asombro y la admiración como algo infantil y sensiblero que nos descentra de lo esencial. Lo cierto es que es todo lo contrario: es una manifestación genuina y necesaria de nuestra capacidad espiritual que alienta a una valoración de lo esencial y a que forjemos nuestras conductas en ello.

Por algo agradecer es la oración esencial de un cristiano, ese sentir verdadero agradecimiento por encima de la actitud pedigüeña sin cuestionarse lo que ha recibido en abundancia y lo podría regalar con sus dones a otros. Damos por hecho demasiadas cosas sin estar centrados en lo esencial, la admiración que se desborda ante la bondad de Dios; un asombro que recuerda el cántico de las criaturas de Francisco de Asís, en el que todo es motivo de agradecimiento: “Alabado seas, mi Señor, por la hermana luna y las estrellas, por el hermano viento y por el aire, y la nube y el cielo sereno, y todo tiempo, por todos ellos a tus criaturas das sustento”.

Basta tener el corazón abierto para percibir qué bueno es Dios con nosotros; cómo piensa en nosotros sin olvidarse de las pequeñas cosas, ayudándonos así a alcanzar las grandes. La vida nos regala cada día muchas ocasiones para hacer memoria y descubrir lo que tienen de extraordinario: un trabajo, un techo, personas que nos quieren, un sueño reparador, las alegrías de los demás… Sin olvidar los momentos en que la vida nos sale al encuentro con una chispa de belleza: la luz de un atardecer, la vastedad del océano o la perfección de una colmena; o cuando un cirujano logra un éxito en una difícil intervención quirúrgica. También nos puede asombrar la naturaleza humana cuando contemplamos su mejor rostro solidario y amable, una atención inesperada hacia nosotros, una sorpresa agradable… Son ocasiones para ver, entre los grises cotidianos de la vida diaria, el color del Amor de Dios.

Albert Einstein ya lo predijo: “Uno no puede dejar de asombrarse cuando contempla los misterios de la eternidad, de la vida, de la maravillosa estructura de la realidad. No hay que perder nunca esta sagrada curiosidad”. El asombro, pues, hace que nos sintamos pequeños y humildes, sabedores de algo mucho más grande que nosotros mismos. Especialmente desde aquí la gratitud de corazón pasa por encima de nuestro ego y nos hace sentirnos parte de la creación divina y de lo mejor del ser humano, como es el amor solidario.

Agradecer es también una cuestión de memoria. Por eso el Papa Francisco habla con frecuencia de “memoria agradecida”. Dejar que el Señor haga memoria de nuestra vida, de nuestros límites, de todo lo que hemos recibido, todo esto es una estupenda oración. La cantidad de salmos que son pura expresión de agradecimiento. La Eucaristía es acción de gracias. No lo olvidemos a la vuelta del verano, donde los nubarrones esconden la luz.

Espiritualidad Agradecimiento, gracias

Cardenal Vincent Nichols

El cardenal Nichols le escribe a las pocas horas de ser elegida para sustituir a Boris Johnson

El arzobispo de Westminster invita a la hasta ahora ministra de Asuntos Exteriores “a prestar atención urgente a las necesidades de los más pobres de la sociedad” en un momento en que, debido a la situación del país tras el Brexit, pero también al contexto internacional derivado de la guerra en Ucrania, “destaca la crisis del coste de la vida”

“Los católicos están presentes en todas las comunidades locales, tratando de contribuir constantemente al apoyo de los necesitados. Por ello, somos muy conscientes del dramático impacto que está teniendo esta crisis, ya que muchas personas saben que deben elegir entre ‘calentarse o comer’, especialmente cuando se acerca el invierno“, señala el purpurado en su misiva

06.09.2022 José Lorenzo

Apenas unas horas después de que Liz Truss cerrase la controvertida etapa de Boris Johnson en Downing Street y se convirtiese en la nueva primera ministra británica tras vencer en las primarias del Partido Conservador, la Iglesia católica, junto con sus oraciones y mejores deseos para su nueva tarea, le recordó algunos principios de la Doctrina Social de la Iglesia (DSI) “que ayudan a crear soluciones justas para las necesidades urgentes y apremiantes”.

 La reina Isabel II de Gran Bretaña, recibe a Liz Truss en Balmoral, Escocia, donde invitó ala recién elegida líder del Partido Conservador a convertirse en primera ministra y formar un nuevo gobierno, el martes 6 de septiembre de 2022. (Jane Barlow/Pool Photo via AP)

En una carta enviada por el cardenal Vincent Nichols como presidente de la Conferencia Episcopal de Inglaterra y Gales, invitaba a la hasta ahora ministra de Asuntos Exteriores “a prestar atención urgente a las necesidades de los más pobres de la sociedad” en un momento en que, debido a la situación del país tras el Brexit, pero también al contexto internacional derivado de la guerra en Ucrania, “destaca la crisis del coste de la vida”.

“Los católicos están presentes en todas las comunidades locales, tratando de contribuir constantemente al apoyo de los necesitados. Por ello, somos muy conscientes del dramático impacto que está teniendo esta crisis, ya que muchas personas saben que deben elegir entre ‘calentarse o comer’, especialmente cuando se acerca el invierno. La riqueza a la que se ha acostumbrado nuestra sociedad parece estar desapareciendo”, señala el arzobispo de Westminster en su misiva.

“Servir al bien común”

Por ello, y reconociendo “la complejidad de las causas”, Nichols recuerda a la nueva premier británica -ligada a la Iglesia anglicana, pero no practicante, “los principios clave” de la DSI, como el “de servir al bien común”. “El tiempo de dar prioridad a los intereses de las facciones ha pasado. Hoy debemos centrarnos en los ancianos, en las familias que tienen a su cargo a los niños y en todos aquellos que son menos capaces de absorber los enormes aumentos del coste de la vida a los que nos enfrentamos”, señala la carta.

Who is Liz Truss? A quick guide to the new prime minister https://t.co/um5Bj26Wel

— BBC News (UK) (@BBCNews) September 6, 2022

“Esto significa prestar atención inmediata a cuestiones como el nivel de las prestaciones sociales y el impacto del límite de dos hijos en los pagos del crédito universal, entre otras posibles medidas”, apunta el cardenal, que pide ayuda también para las pequeñas empresas. “Su apoyo al empleo y a la renta familiar es crucial”, subraya.

Le recuerda también el primado del Reino Unido y Gales “el principio de subsidiariedad” para que sea aplicado “a nuestro sistema centralizado de bienestar y servicios públicos”, de tal manera que “su prestación sea más eficaz y eficiente”. Este principio -explica Nichols a la nueva dirigente británica, que ha jugado a asimilarse con la legendaria Dama de Hierro, Margaret Thatcher-, busca “la participación activa de los particulares y de la sociedad civil”, a través de la cual “es realmente posible mejorar los servicios sociales y los programas de bienestar, y al mismo tiempo ahorrar recursos”.

“Nadie debe ser desechado”

Igualmente, el presidente de los obispos recuerda que, basándose en el principio de la inherente dignidad de todo ser humano, “nadie debe ser desechado o ‘descartado’”, y muestra su seguridad en que, “a lo largo de esta crisis, la comunidad católica hará todo lo posible para actuar según esta convicción y promover este principio”.

Liz Truss to appoint cabinet of loyalists as she becomes UK’s next prime minister https://t.co/Apus74rQUG

— The Guardian (@guardian) September 6, 2022

En ese sentido, exhorta a todos los católicos “a dedicar el tiempo y los recursos económicos que puedan a las obras de caridad que apoyan a los afectados por la crisis actual”; al mismo tiempo, pide a las escuelas católicas a que hagan lo propio “y respondan a los niños cuyos padres pueden tener dificultades económicas o de otro tipo”.

Finalmente, el primado hace votos para “que todos, en nuestra sociedad, trabajen juntos para encontrar formas, tanto a corto como a largo plazo, de aliviar esta crisis que amenaza el bienestar de tantas personas”.

Fuente Religión Digital

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Fuente FELGTBI+

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Sareh (Zahra) Sediqi Hamedani, hablando con la BBC Persa en mayo de 2021

Dos activistas LGBTQ+ han sido condenados a muerte en Irán por “promover la homosexualidad”.

El líder supremo de Irán, Ali Jameneí, describió el pasado marzo la homosexualidad como una “depravación moral” muy extendida en Occidente.

Por primera vez, dos mujeres conocidas por ser lesbianas han sido condenadas a muerte en Irán. Esto marca una nueva etapa en la persecución de la república islámica a las personas LGBT.

“Mi mayor esperanza en la vida es izar la bandera del arco iris en Irán y gritar que existimos”. Así lo dijo Zahra Sadiqi Hamedani, también conocida como Sareh, al hablar con la BBC Persa en mayo de 2021.

Cinco meses después Sareh (Zahra) Sediqi Hamedani fue arrestada por el Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica por “promover la homosexualidad” en octubre de 2021.

Ahora ha sido juzgada y condenada a muerte, a la edad de 31 años, junto con otra mujer, Elham Choubdar, de 24 años. Las dos mujeres eran amigas y tenían una relación comercial, ya que ambas vendían productos de belleza.

Originaria de la pequeña ciudad de Naqadeh, en el noroeste de Irán, Sareh se casó joven y tuvo dos hijos, un niño y una niña, antes de divorciarse de su marido y abandonar Irán para vivir en el Kurdistán iraquí. Según algunos informes, Elham Choubdar viajaba regularmente entre ambos países.

Según la organización kurda de derechos humanos Hengaw, Zahra Sediqi Hamedani, también conocida como “Sareh“, 31, y Elham Chubdar, de 24, fueron sentenciados a la muerte por “corrupción en la tierra” a través de la promoción de la homosexualidad.

Su caso conjunto fue decidido por el Tribunal Revolucionario en Urmia, Irán, parte de un sistema especial de la corte islámica en el país.

Actualmente están detenidas en la prisión central de Urmia.

Elham Choubdar era propietaria de una tienda de ropa de mujer en Urmia, en el noroeste de Irán

Las dos mujeres fueron condenadas por “promover la homosexualidad”, así como “promover el cristianismo” y “comunicarse con los medios de comunicación que se oponen a la República Islámica“, en enero de este año. Se dice que la acusación sobre la promoción del cristianismo se ha hecho en parte porque Sareh ha llevado un collar con una cruz.

Sareh no era una activista LGBT conocida, pero tenía una cuenta de Instagram que era popular entre las minorías azerí y kurda de Irán. También habló ocasionalmente con equipos de televisión extranjeros sobre la situación de las comunidades LGBT tanto en Irán como en el Kurdistán iraquí.

“¿Por qué hablo en público? Porque no quiero que otros amigos LGBT pasen por lo que yo pasé. No quiero que otras mujeres como yo pasen por un matrimonio forzado”, dijo a la BBC. “No somos corruptos; somos como ustedes, como cualquier otra persona. Intento concienciar a los demás, incluidos mis hijos, para que sepan lo que significa la libertad. Quiero empoderar a otros para que tengan la opción [de salir del armario]”.

Según las autoridades iraníes, Sareh fue detenida cerca de la frontera entre Irán y Turquía, donde pensaba pedir asilo. Es ciertamente posible que Sareh estuviera planeando trasladarse a Turquía, que cuenta con una gran comunidad de exiliados LGBT iraníes. Pero, de ser así, podría haber viajado directamente desde el Kurdistán iraquí -no era necesario entrar en Irán-, por lo que no está claro si fue allí voluntariamente.

Un amigo de Sareh en la ciudad de Urmia, también en el noroeste de Irán, sugiere que podría haber ido a Irán para ver a sus hijos. “No paraba de hablar de sus hijos. Echaba de menos a su familia, especialmente a su hermano. Tal vez quería reunirse con ellos y luego llevarse a los niños”, dijo a la BBC, admitiendo que se trataba de una suposición.

Sareh declaró a la BBC en 2021 que sus hijos eran su “mayor preocupación”. “He pasado por muchas experiencias terribles y tortuosas en mi vida. No quiero que le ocurran a mi hijo o hija. Haría lo que fuera necesario para proteger a mis hijos, aunque tuviera que sacrificar mi vida”.

A continuación podéis ver un vídeo realizado por Hamedani antes de su arresto:

https://twitter.com/sebastientuller/status/1566730120802586624?s=21&t=vMB4zhR2gjMiI0niQhWC4g

En el momento del arresto de Hamedani cuando intentó huir del país en octubre de 2021, la rama iraní de Amnistía Internacional dijo que  fue arrestada por su orientación sexual y por sus publicaciones en redes sociales en defensa de los derechos LGTB, según Amnistía Internacional.: “La criminalización de la gente LGBTI perpetúa la violencia y la discriminación contra ellos.

“Renovamos nuestros llamados a las autoridades de Irán a despenalizar la conducta sexual del mismo sexo; Libere inmediatamente a todos los detenidos sobre la base de su identidad o para defender los derechos LGBTI; y adoptar legislación para respetar y proteger los derechos humanos de la gente LGBTI “.

“Durante su detención, ella denunció que agentes de inteligencia y de las agencias de seguridad la torturaron, con palizas, shocks eléctricos y prolongados periodos de confinamiento solitario”, afirmó AI.

We renew our calls on Iran's authorities to decriminalize same-sex sexual conduct; immediately release all those detained on the basis of their identity or for defending LGBTI rights; and adopt legislation to respect and protect the human rights of LGBTI people. pic.twitter.com/otkxsBIhe8

— Amnesty Iran (@AmnestyIran) December 9, 2021

Amnistía Internacional luego exigió la liberación del activista LGBTQ+ en una carta al Presidente del Tribunal Supremo de Irán, pero fue en vano.

En declaraciones al The Jerusalem Post, el activista británico de derechos LGBTQ+ Peter Tatchell dijo: “Zahra Sediqi Hamedani y Elham Chubdar están acusados de ser activistas LGBTQ+ y han sido condenados a muerte por el cargo de” corrupción en la tierra “a través de la promoción de la homosexualidad.

“Este cargo muy grave a menudo se usa contra los críticos del régimen y aquellos que expresan opiniones que no cumplen con la ortodoxia islámica. Normalmente resulta en la ejecución “.

Tatchell señaló que Hamedani “supuestamente no tenía acceso a un abogado durante su detención de 10 meses” y describió a Irán como “notorio para los juicios injustos”.

Agregó: “Probablemente serán colgados usando el método bárbaro de estrangulamiento largo y lento; muy favorecido por el régimen iraní para maximizar el sufrimiento de la víctima “.

Bajo el Código Penal Islámico de Irán de 2013, las relaciones del mismo sexo entre hombres y mujeres, se criminaliza y se castiga con la flagelación o la pena de muerte.

Incluso donde no ha tenido lugar sexo, las personas LGBTQ+ también pueden ser arrestadas por comportamiento afectuoso “como besos o toques lujuriosos”.

Por su parte,  las autoridades judiciales iraníes negaron este lunes que dos jóvenes hayan sido condenadas a muerte por homosexualidad y afirmaron que fueron sentenciadas a la horca por tráfico de mujeres.

“Al contrario de las noticias publicadas, estas personas estaban acusadas de tráfico de mujeres a un país de la región con la promesa de trabajo y educación”, informó la agencia de noticias Mizan, del Poder Judicial.

La acusación de tráfico de personas se hizo por primera vez en la televisión estatal iraní en noviembre. Un informe de noticias decía que Sareh había estado promocionando la oferta de educación superior, puestos de trabajo y una vida mejor a las jóvenes iraníes en el Kurdistán iraquí, pero que en cambio las había vendido como esclavas. También se decía que había estado promoviendo el juego ilegal y organizando fiestas LGBT.

Sin embargo, no se presentaron pruebas de estas acusaciones, y el grupo de derechos humanos Amnistía Internacional las ha rechazado.

El desmentido de la agencia del Poder Judicial es una respuesta a la denuncia que realizó la organización de derechos humanos Hengaw, que se centra en la región del Kurdistán en Irán y con sede en Oslo, que informó que las dos mujeres habían sido condenadas a muerte por “promover la homosexualidad”.

Es bastante normal que las autoridades iraníes procesen a los hombres homosexuales bajo cargos falsos. Según la legislación iraní, las relaciones sexuales entre dos hombres están castigadas con la muerte, pero las autoridades suelen acusar a las personas de delitos como violación, incesto o tráfico de drogas.

Según los activistas iraníes, al menos otras cuatro personas han sido ejecutadas por ser homosexuales en los últimos 12 meses, dos de ellas en junio.

El uso de la misma táctica con dos mujeres LGBT supone una novedad. El sexo entre mujeres no se castiga con la pena de muerte, sino con hasta 100 azotes.

“Irán no siempre fue así. Sabemos que antes de la revolución islámica de 1979, muchas figuras internacionales del colectivo LGBT, como Andy Warhol, viajaban a Irán. Había rumores de que el primer ministro favorito del Sha era un hombre gay”, dice una lesbiana de la capital, Teherán.

“Pero mi generación ha sufrido mucho bajo el gobierno de la República Islámica. Desde que salieron las noticias sobre Sareh, desactivé todas mis cuentas en las redes sociales. No quiero que me detengan y me ejecuten”.

Andy Warhol en 1977 con la emperatriz  iraní Farah Diba en el Museo de Arte Contemporáneo de Teherán

Otros que han permanecido en línea han publicado una foto de Sareh y han tratado de conseguir que un hashtag contra la sentencia de muerte sea tendencia.

En los últimos años, se ha formado un vibrante movimiento LGBT clandestino dentro de Irán, pero esto parece haber aumentado la hostilidad de las autoridades. Se han incendiado banderas del arco iris junto a las de Estados Unidos e Israel, y se ha informado de la detención de personas por utilizar aplicaciones de citas LGBT.

Hace sólo unos días, el presidente de línea dura del país, Ebrahim Raissi, se refirió a los homosexuales utilizando la palabra altamente ofensiva y calificó la homosexualidad de “comportamiento sucio” y “barbarie moderna”.

En marzo, el líder supremo Alí Jamenei describió la homosexualidad como parte de la “depravación moral” extendida en la civilización occidental.

Según la legislación iraní, tanto Zahra Sadiqi Hamedani como Elham Choubdar tienen derecho a apelar ante el Tribunal Supremo, pero las perspectivas de anular la sentencia son escasas. El tribunal tiene fama de aprobar las sentencias más duras cuando se trata de cargos considerados como ley anti-Sharia.

Sareh declaró a la BBC que tenía fe en que vería el día en que la bandera del arco iris dejara de quemarse en Irán. Pero esto, al igual que su esperanza de mantener la bandera en alto y gritar sobre la existencia de las personas LGBT, ahora parece destinado a no cumplirse.

Fuente BBC/Pink News/Agencias

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