Comentarios desactivados en Sólo el Misterio… Federico siempre.
Ochenta y seis años del asesinato del poeta a quien sus padres pusieron de nombre Federico… Federico del Sagrado Corazón de Jesús… Lo asesinaron a las 4,45 de la madrugada del 19 de agosto de 1936, por “socialista y maricón”. El gobernador civil de Granada José Valdés Guzmán consultó con el general Gonzalo Queipo de Llano lo que debía hacer, a lo que este le respondió: «Dale café, mucho café». Hoy, no sabemos dónde están los restos de Federico, pero el genocida Queipo de Llano, sigue enterrado en la Basílica de la Macarena. Qué vergüenza para la Iglesia Católica.
Tardará mucho tiempo en nacer, si es que nace,
un andaluz tan claro, tan rico de aventura.
Yo canto su elegancia con palabras que gimen
y recuerdo una brisa triste por los olivos
*
(Llanto por Ignacio Sánchez Mejías)
*
“No soy un hombre, ni un poeta, ni una hoja,
sino un pulso herido que presiente el más allá”…
“Sólo el misterio nos hace vivir. Sólo el misterio”
Peter me dio más que instrucción, fue mi maestro, yo fui su alumna, me dio una forma de vida (…). Me ayudó a alejarme de las personas que hablan de los trabajadores para poder dedicar mi vida a las personas que son trabajadoras
Dorothy describe a Peter Maurin como un “San Francisco de los tiempos modernos”
La convicción de que el hombre ha sido creado por Dios a su imagen y semejanza, capaz de amar (de darse) a Dios mismo y a los demás, y destinado a la vida eterna con Él, constituye, como en todo el fundamento último de los demás principios secundarios de la filosofía personalista: la dignidad e igualdad de todos los hombres, los derechos y las responsabilidades de cada persona, individualmente y en sociedad.
| JL Vázquez Borau
A propósito de Pierre Maurin y Dorothy Day.
Dorothy Day en su autobiografía, La larga soledad, nos cuenta en primera persona su vida de joven periodista en el crisol del pensamiento político y literario que era el neoyorkino GreenWwich Village de los años veinte, así como su conversión al catolicismo, que significó el final de una vida un tanto bohemia. La larga soledad es la crónica de la asociación de Dorothy Day con Peter Maurin y de la génesis del Movimiento «Catholic Worker». Y al referirse a Peter Maurin, afirma: “Peter me dio más que instrucción, fue mi maestro, yo fui su alumna, me dio una forma de vida (…). Me ayudó a alejarme de las personas que hablan de los trabajadores para poder dedicar mi vida a las personas que son trabajadoras”.
Peter Maurin nació el 9 de mayo de 1877 y murió el 15 de mayo de 1949. Fue un activista católico cofundador del Movimiento del Trabajador Católico (Catholic Worker Movement) junto con Dorothy Day en 1933. Su vida es extraordinaria. Hijo de campesinos modestos, ingresó en 1891, con veinticuatro años, en el internado de Saint-Privat en Mende, dirigido por los Hermanos de las Escuelas Cristianas, antes de ingresar en el al noviciado de Buzenval, un pueblo cercano a París. Llega a ser maestro manifestando un gran interés por las cuestiones sociales. Siendo religioso se adhiere al movimiento católico laico Le Sillon, fundado por Marc Sangnier, con la intención de aproximar el catolicismo al republicanismo democrático, que en aquel momento eran irreconciliables. Y en 1902, cuando tenía que renovar sus primeros votos trienales abandona la congregación pensando que le llenaría más tratar de descubrir las raíces de la pobreza que dedicarse a instruir a los niños que la sufrían.
Durante cuatro años, a excepción de los breves periodos de servicio militar, se dedicó a vender L’Eveil démocratique, revista que a primeros de siglo XX editaba cincuenta mil ejemplares, por las calles de Montparnasse, por el barrio latino, delante de las iglesias, a asistir a los institutos y a participar en reuniones y discusiones. Esto le servirá como inspiración para la manera de trabajar en el Catholic Worker. En 1906 abandonó el movimiento por tomar Le Sillon un giro más político.
En agosto de 1909 zarpó rumbo a Canadá esperando encontrar inspiración en la defensa de la cooperación y la solidaridad humanas, valores que en las sociedades industrializadas se despreciaban cada vez más. Allí compró un terreno para trabajar como agricultor en Prince Albert, junto con Jules Barrue, a quien conoció en el barco. Pero eligieron mal el terreno y ni para la subsistencia daban sus labores. Dos años después murió su compañero de un accidente de caza, lo que hizo que se mudara al Estado vecino de Alberta. Entonces se dedicó a trabajar por cuenta ajena ya que el proyecto de granja no había prosperado. Trabajó en toda clase de trabajos no cualificados conociendo la pobreza, la injusticia y el abuso. Finalmente encontró un trabajo en los Ferrocarriles del Pacífico de Canadá, lo que le permitió aprender el inglés con más de treinta años.
Ahorró un poco de dinero y entró en Estados Unidos en 1911 como ilegal. En Pensilvania, por un mal entendido, fue a parar a la cárcel por mendicidad. A la salida se fue a trabajar a las minas de carbón. Después de tres meses, colgado entre dos vagones viajó hasta Akron, donde encontró trabajo en las minas de Galena, ciudad que lleva este nombre, por el mineral que se extrae. Después de un año de diferentes trabajos, regresó a Chicago. Pasó seis meses como ayudante de conserje en un edificio y al ver el interés por las lenguas que había en aquel momento, se puso como profesor de francés, abriendo una pequeña escuela, que duró ocho años.
En la década de 1920, Pierre Maurin vivía con cierta tranquilidad económica. Fue entonces cuando comenzó a sugerir que sus alumnos le pagaran de acuerdo a sus posibilidades económicas. Este notable cambio es considerado por algunos como una verdadera conversión religiosa debido a sus lecturas sobre San Francisco de Asís que veía el trabajo como un regalo para la comunidad y no como un medio de autopromoción. A partir de este momento Peter Maurin comparte su dinero con los más pobres. Y así será hasta su muerte.
Lee mucho, profundiza en sus conocimientos de historia, economía, filosofía para aclarar sus ideas antes de pasar a la acción hacia 1925. Recorre el país para exponer sus intuiciones. Expone su concepción social y cristiana del mundo y los medios para lograrlo, lo que llamará su » Revolución Verde» (una revolución verde que quiere ser lo contrario de la revolución roja) que tiene como elementos constitutivos de la persona y la comunidad estos tres elementos: la tierra, el saber y la religión.
A finales de 1932, Peter Maurin conoció a Dorothy Day, que entonces tenía treinta y cinco años, veinte años menor que él. Él le presenta su proyecto de la “Revolución Verde” y le sugiere que lo complete. Esta extraordinaria complicidad les conducirá hacia horizontes que ninguno de los dos pensaba que serían capaces de alcanzar. De allí nacerá el Movimiento Obrero Católico (movimiento del trabajador católico) y diversas obras sociales (casas de acogida, fincas agrícolas…) Dorothy describe a Peter Maurein como un “San Francisco de los tiempos modernos”.
Para Dorothy Day, Maurin era la persona que anhelaba encontrar y que le fue enviada por la Providencia. Perfectamente complementarios uno y otra, él sería el hombre de las ideas y ella la mujer de la acción. Así, durante los cuatro meses siguientes a su encuentro, Peter se reuniría diariamente con ella para «instruirla», para darle el trasfondo católico que necesitaba. A los ojos de Peter, Dorothy era la persona idónea para poner por obra sus ideas. Era necesario que entendiera primero el verdadero sentido de la historia, que lo da, no el ascenso y la caída de las naciones, sino la vida de los santos. Debía comprender que la verdadera cuestión en juego era la santidad y que cualquier programa de cambio social debía apoyarse en las nociones y en las realidades de la santidad y de la comunidad.
Al término de ese período formativo, Maurin propuso a Day dar inicio a una publicación que tuviera como objeto difundir la doctrina social de la Iglesia y promover los pasos a su entender necesarios para una transformación pacífica de la sociedad. Así nació The Catholic Workd, un periódico, que hasta hoy ha mantenido el mismo precio: un dolar, y al mismo tiempo un movimiento al que tanto Dorothy Day como Peter Maurin dedicaron el resto de sus vidas.
El proyecto de Maurin acogido y difundido por The Catholic Worker ahonda sus raíces en la filosofía personalista que él mismo había asumido y elaborado a través de sus lecturas. Maurin, como gran lector, gran sintetizador y gran difusor, no dejó escrito más que sus Easy Essays (Ensayos fáciles) de tono divulgador. Más que un escritor teórico fue un gran comunicador verbal. Maurin hablaba con anécdotas, parábolas e historias, sin entrar nunca en una discusión lineal: quería dejar al oyente la tarea de razonar por sí mismo y llegar así a sus propias conclusiones.
El autor preferido por Maurin fue Emmanuel Mounier, de cuyas obras se hizo promotor, especialmente de la revista Esprit, fundada por Mounier en 1932, y de su Manifiesto personalista, sin embargo, el encuentro de Maurin con Mounier no tuvo lugar hasta la aparición de la revista del conocido personalista francés, después de que Maurin ya hubiese puesto en práctica las bases de su propio personalismo. La amistad de Peter Maurin y de Dorothy Day con Jacques y Raissa Maritain en los años americanos de la pareja francesa, influyeron en los planteamientos de los fundadores de The Catholic Worker. En el caso de Dorothy Day la influencia fue mayor, ya que Maritain fue un un asiduo colaborador del periódico americano.
Pero quien se encuentra presente de un modo más integral en la obra de Maurin es el personalismo del exiliado ruso Nicholas Berdjaev: La visión escatológica de la historia, la llamada divina al hombre para participar en el acabamiento de la creación a través de la historia, el valor absoluto de la persona como fin en sí mismo y el consecuente valor de la libertad como elemento clave de la dignidad de la persona humana, la supremacía del sujeto sobre el objeto, todas estas ideas esenciales de la concepción personalista de Maurin tienen su origen primero y su fuente de inspiración en la obra de Berdjaev. Para Maurin, como para Berdjaev, el radical don de sí a los demás en la comunidad de los hombres es lo que da inicio en esta tierra al Reino de los Cielos.
¿Cómo llegar a esta nueva sociedad, según Maurin? Una sociedad inspirada en las enseñanzas de Jesús, especialmente en el Sermón de la Montaña, en los escritos de los Padres y en las encíclicas sociales de los papas contemporáneos; una· sociedad basada en la dignidad de la persona humana, en la que cada uno reconociera la imagen de Dios en sí mismo y en los demás; una sociedad fundada por tanto en el don de sí mismo a los demás, estructurada sobre las obras de misericordia; una sociedad caracterizada por la actitud de no-violencia en la legítima defensa y en la resolución de los conflictos, en la que no hubiera lugar para la explotación económica o la guerra, para la discriminación racial, sexual o religiosa; una sociedad no adquisitiva, sino funcional, descentralizada y basada en la cooperación mutua, sin los extremos de opulencia y de miseria; una sociedad no de masas, sino comunitaria; una sociedad, en fin, en la que a la gente le fuera más fácil ser buena.
Maurin empeñará buena parte de sus esfuerzos en diseñar y precisar las características de esas «microsociedades», y en ponerlas por obra. Las bases del nuevo orden social habían de ser la caridad personal y la pobreza voluntaria, las mismas con las que los monjes irlandeses evangelizadores de Europa sembraron el continente de «microsociedades» que constituirían el fundamento de la sociedad cristiana medieval. La convicción de que el hombre ha sido creado por Dios a su imagen y semejanza, capaz de amar (de darse) a Dios mismo y a los demás, y destinado a la vida eterna con Él, constituye, como en todo el fundamento último de los demás principios secundarios de la filosofía personalista: la dignidad e igualdad de todos los hombres, los derechos y las responsabilidades de cada persona, individualmente y en sociedad.
La misión que Maurin se prefijó para toda su vida fue precisamente la de despertar en cuantos se cruzaban con él la capacidad de reconocer a Cristo en los demás, como camino para llegar a encontrarse con el mismo Cristo. Sólo así cada persona puede llegar a descubrir que está llamada a dar y darse en todo momento y en todas sus acciones, imitando el sacrificio de Cristo. El don mutuo de sí mismo a los otros, teniendo a la vista el bien común de todos, debe formar la base de la necesaria restructuración de la sociedad. Para suscitar en los demás la conversión personal, fomentarla y facilitarla, ideó y puso en práctica las Round Table Discussions (Mesas redondas de discusión) con una gran variedad de formas, según las circunstancias. Se podían celebrar en un café, una esquina de la calle, una plaza pública. Estas Mesas redondas fueron el elemento central del plan educativo de Maurin, basado esencialmente en la experiencia y dirigido a la acción; una enseñanza que, a través de la interiorización de los elementos que la experiencia enseña, evita tanto el academicismo estéril como la superficialidad ignorante. Una enseñanza que se dirige a la totalidad de la persona, abarcando tanto la vida social como la religiosa.
En toda familia, afirmaba Maurin, debería haber una «habitación de Cristo» (Christ Room), destinada no a los invitados, sino a quienes realmente tienen necesidad de la auténtica hospitalidad, no despersonalizada y burocrática, sino nacida del corazón. En toda parroquia debería haber también un hogar parroquial destinado a los necesitados, para dar al rico la oportunidad de servir al pobre. Partiendo de este planteamiento, Peter Maurin y Dorothy Day idearon la creación de las Houses of Hospitality. en las que, por un lado, los pobres puedan encontrar comida, ropa y alojamiento gratuitos y los parados lo necesario para la vida mientras buscan trabajo. Y, por otro lado y ante todo, quienes lo deseen se puedan beneficiar de la oportunidad de servir a los miembros más necesitados de la sociedad con su sacrificio personal, practicando directamente las obras de misericordia corporales y espirituales. Las Houses Hospitality deben proporcionar no solamente a los elementos básicos para la vida, sino también a las necesidades espirituales de los hospedados.
El punto focal de la filosofía del trabajo de Maurin es «La dimensión creativa»: Solamente es conforme a la dignidad de la persona aquel trabajo que permita al trabajador participar, con su libertad y responsabilidad personal, en la tarea de la creación; solamente un trabajo creativo, es decir, un trabajo tal que envuelva la totalidad de la persona humana y que manifieste el don de sí mismo a los demás, podrá ser vehículo para la unión de la persona con su Creador. La persona, imagen de Cristo, se da a sí mismo en el trabajo como Cristo se dio en la cruz. El trabajo como cocreación dignifica cualquier ocupación humana, la del campo como la de la ciudad, con tal de que no impida la expresión de sí mismo y la capacidad de darse. Lo cual difícilmente se verifica en un trabajo mecanizado que no permite ver el fruto del propio esfuerzo como obra personal y como don personal a los demás. Para Maurin era necesaria, pues, una transformación de los sistemas laborales propios del «industrialismo» por su proyecto de «comunidades agrícolas».
El proyecto de las comunidades agrícolas fue la síntesis de su visión personalista. Una sociedad descentralizada que promueva la cooperación en lugar de la coerción, fundada sobre pequeñas factorías propiedad de los artesanos y sobre comunidades agrícolas, constituye su lógica culminación, pues integra plenamente los objetivos del comunitarismo al que su personalismo aspiraba como necesario resultado de la oración, la literatura y las artes, el cultivo del campo y el trabajo artesanal. Estas comunidades agrícolas, además de superar los problemas de desempleo y generar formas del buen vivir, deberían comportar un beneficio mutuo para obreros e intelectuales. Unidos en esas comunidades, ambos trabajarían, pensarían y rezarían juntos, y desarrollarían un proceso trabajo y formación.
Con su instinto práctico de periodista, su pasión, su habilidad y su inagotable capacidad de trabajo, Dorothy Day supo encarnar las ideas de Peter Maurin. Pero Dorothy fue también más allá de ellas, sobre todo en la última parte de la vida de Maurin y después de la muerte de éste, dándoles una base teológica más rica y una espiritualidad más precisa. Abrazó los mismos principios personalistas pero los enraizó más firmemente en un sentido cristocéntrico, en el Cuerpo místico de Cristo más que en una dimensión comunitaria genérica, y trató de complementarlos con las obras de misericordia, poniéndo énfasis en la responsabilidad personal.
La revista, que había alcanzado en pocos años una tirada de 150.000 ejemplares, perdió numerosos lectores debido a su postura pacifista ante la guerra civil española (1936-39) y la segunda guerra mundial (1939-45) y se distinguió posteriormente por su oposición al clima enrarecido de la «guerra fría» y a la participación estadounidense en la guerra del Vietnam, lo que le valió la acusación de filocomunista. Editada hasta su muerte por Dorothy Day, la tirada actual del periódico es de 90.000 ejemplares, y han de sumarse las publicaciones propias de muchas de las Houses of Hospitality del movimiento, que en 1995 estaban en funcionando 134, todas ellas excepto tres en los Estados Unidos, la mayoría en grandes ciudades y algunas en zonas rurales. Cada comunidad es autónoma y, desde el fallecimiento de Dorothy Day, no tienen ningún líder general. En las comunidades promovidas por el movimiento se institucionalizaron las Mesas redondas, todavía en vigor, en los que gente de todas las creencias puede dialogar, explorar las causas del desorden actual y encontrar el camino que se ha de emprender.
Cuando Dorothy Day fallece en 1980, el New York Times la calificó como «una militante de la no-violencia, radical en lo social, de una luminosa personalidad y fundadora del Movimiento «Catholic Worker», que luchó en primera línea, durante más de cincuenta años, en numerosos combates en favor de la justicia social».
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Qué es lo que constituye a un Ser Humano
1. El dar y no el tomar.
Eso es lo que hace a un Ser Humano
2. El servir y no el gobernar
Eso hace a un Ser Humano
3. El ayudar y no el aplastar
Eso hace a un Ser Humano
4. El alimentar y no el devorar
Eso hace a un Ser Humano
5. Y si es necesario el morir y no el vivir
Eso hace a un Ser Humano
6. Los Ideales y no los acuerdos
Eso hace a un Ser Humano
Comentarios desactivados en El obispo Stowe cuestiona a los católicos que “bendecirían los armamentos pero no a algunas parejas”
Marie Dennis, izquierda, con el obispo John Stowe en la Asamblea Nacional 2022 de Pax Christi USA (CNS photo/Dennis Sadowski)
En las celebraciones del 50 aniversario de Pax Christi USA el fin de semana pasado, la inclusión LGBTQ+ estuvo en la agenda, incluso en la homilía del obispo John Stowe, OFM, donde aludió a una iglesia que “bendecirá los armamentos pero no a algunas parejas”.
Stowe, quien es el obispo presidente de la organización, presidió la misa de clausura de la Asamblea Nacional 2022 de Pax Christi USA. Retomando las palabras de Jesús de las lecturas dominicales de “no tener miedo más, pequeño rebaño”, Stowe posicionó a los pacificadores y defensores de la justicia como corderos en medio de los muchos lobos del mundo, incluidos los lobos católicos. Stowe predicó, aludiendo a las parejas LGBTQ+ en un momento:
“Como Iglesia no parece que estuviéramos suficientemente atentos a los excluidos, a promover la no violencia de Cristo, a desafiar la opresión dondequiera que estuviera, a promover la igualdad y la igual dignidad entre todos nuestros miembros. Parecíamos ser parte de una institución que vivía con miedo, sin hacer caso de esa amonestación tan frecuente de Jesús, de no tener miedo. . .
“No tenemos que ir muy lejos para encontrarnos con los lobos: cuando los católicos están promoviendo la pena de muerte y premiados por hacerlo, están ávidos de venganza y represalia, cuando estamos dispuestos a bendecir armamentos pero no a algunas parejas, cuando las voces de las mujeres no se escuchan en las luchas por el aborto, cuando la institución no se atreve a decir que ‘Las vidas de los negros importan’ y cuando los autoproclamados supercatólicos insisten en que saben más y mejor que el Papa”.
También retomó el tema de la inclusión Marie Dennis, ganadora del Premio al Maestro de la Paz de Pax Christi USA este año y defensora de la no violencia desde hace mucho tiempo. Dennis habló sobre la necesidad de una iglesia diversa e inclusiva, y modeló una forma de hacerlo al ofrecer sus pronombres. Se ha convertido en una voz católica prominente a favor de la igualdad LGBTQ+, lo que incluye ofrecer un testimonio sobre por qué apoya las protecciones contra la discriminación en la publicación del New Ways Ministry , A Home for All. (El obispo Stowe también se cita en el libro).
Durante las Oraciones de los Fieles en la Misa de clausura, hubo una petición que rezaba no solo por las personas LGBTQ+, sino por un desarrollo de las enseñanzas de la iglesia que dañan a la comunidad. La petición decía:
“Oramos por todos los que se identifican como LGBTQ+. No podemos ignorar que los documentos oficiales de la iglesia marginan a la comunidad LGBTQ+ incluso más que a los leprosos de la época de Jesús. Que todos trabajemos juntos para extirpar este cáncer teológico, para que podamos compartir sus dones y su belleza en nuestros hermanos LGBTQ+ con alegría y orgullo”.
Finalmente, New Ways Ministry llevó a cabo una sesión de taller de la conferencia que abordó la historia organizativa de Pax Christi USA de involucrar temas LGBTQ+, como un anuncio de inicio de sesión de 1999 en The New York Times coeditado con New Ways Ministry que pedía el fin de la violencia contra lesbianas y gays a raíz del asesinato de Matthew Shepard. Luego, el taller exploró cómo los miembros de Pax Christi USA hoy podrían ayudar al movimiento católico por la paz no solo a abogar por la igualdad, sino también a practicarla internamente.
Como miembro de Pax Christi desde hace mucho tiempo, descubrí que el fin de semana pasado fue una ocasión alegre para celebrar todo el buen trabajo realizado en los últimos 50 años en nombre de la no violencia del Evangelio. Es especialmente alentador porque Pax Christi USA y sus líderes son honestos y abiertos en cuanto a que ser un movimiento católico por la paz implica necesariamente incluir y defender a las personas LGBTQ+ también.
—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 12 de agosto de 2022
Comentarios desactivados en “La ‘agenda queer’ no existe, es el miedo a la diversidad”, por Mariano Beltrán
Orgullo 2022. Europa Press News via Getty Images
Un interesante y necesario artículo que publicamos con la autorización de su autor, al que agradecemos vivamente su generosidad
Desde un tiempo a esta parte, el feminismo cultural y la extrema derecha han acuñado un nuevo término.
“La pinza entre la extrema derecha y el feminismo cultural empieza a ser asfixiante”
El lenguaje configura los parámetros con los que interpretamos nuestro universo, nuestra realidad. Cuando pretendemos deformar o reformar la realidad, el lenguaje se convierte entonces en la principal herramienta para dicha empresa: el lenguaje penetra en nuestro proceder, modela nuestras atribuciones, limita o expande nuestras expectativas.
Desde un tiempo a esta parte, el feminismo cultural y la extrema derecha han acuñado un nuevo término: agenda queer. Un término que recuerda a la infamia de ‘ideología de género’: el primero pretende señalar al colectivo LGTBI (y no solo) como enemigo del feminismo, el segundo pretende señalar la lucha feminista como perniciosa para la sociedad. Ambos términos pretenden presentarnos una realidad quimérica y problemática que debemos combatir; por eso se hace necesario señalar estos intentos de deformación de la realidad como falaces y peligrosos para los cuerpos y las vidas de las personas a las que señala.
¿Pero existe eso de la agenda queer? Quien refiere esa supuesta agenda presume que el lobby queer está infiltrado en todos los organismos de la gobernanza internacional. Por ejemplo, la filósofa argentina María José Binetti (2021) indica que ‘la generosa financiación filantrópica de enormes corporaciones como Open Society Foundation, Arcus Foundation, Bill y Melinda Gates Foundation, Ford Foundation, Rockefeller Foudation, Children’s Investment Fund Foundation, etc., fluye hacia agencias de la ONU a través de planes o acciones específicos como el Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD), el Fondo de Población de Naciones Unidas (UNFPA), ONUSIDA, UNESCO y ONU-Mujeres, todos ellos promotores de la agenda queer. Estos intentos de teoría de la conspiración los podemos ver también cuando la ultraderecha habla de los fondos que recibe la lucha contra la violencia de género. Lo preocupante de estas aseveraciones no es tanto el argumento delirante de ‘lo queer gobierna el mundo’ como el empleo del término agenda queer, que homogeniza y contribuye a la deshumanización de determinados grupos humanos.
Para el feminismo cultural, la supuesta agenda queer defiende los siguientes postulados, sin matices y en bloque: trabajo sexual, gestación por sustitución, pornografía, identidades trans. La fascinación que tienen los dogmas por asumir que los de enfrente defienden otro dogma nunca dejará de sorprenderme. Conozco a personas que defienden la despenalización del trabajo sexual pero no apoyan la gestación por sustitución —y al contrario—; conozco a personas con diferentes puntos de vista sobre la hormonación en —menores— trans, y conozco a personas con diferentes enfoques sobre pornografía, BDSM y tantas otras cosas. Y todas ellas entrarían dentro del paraguas de personas queer —que diría el feminismo cultural—.
Agenda queer es un intento —poco elaborado— de señalar los cuerpos y las vidas de las personas LGTBI (y no solo) como enemigas del feminismo. El primer paso para deshumanizar esas vidas es insinuar que tienen un plan, una agenda oculta con la que pretenden reforzar, en este caso, al patriarcado. Teorías de la conspiración aparte, ¿alguien nota como la historia de la infamia a lo largo de los tiempos utiliza idénticas herramientas? Señalar como sospechosos y enemigos de ‘lo ético’ a uno —o varios— grupos humanos, homogeneizando su pensamiento o los repetidos intentos de ridiculización —¿nos acordamos de la frase de Alicia Miyares de “digo que las mujeres trans son tíos porque son tíos” y las risas subsiguientes en la Escuela Rosario Acuña?— son estrategias que la historia de la infamia aplica con diligencia para finalmente, ejercer sobre esos grupos violencia verbal y/o física explícita.
En cualquier caso, los intentos de introducir en el imaginario colectivo lo de agenda queer, además de tener por objetivo el señalamiento del colectivo LGTBI como enemigo del feminismo, tienen otro objetivo: apropiarse de la agenda feminista. Por eso, creo oportuno diferenciar entre ‘agenda feminista’ y ‘agenda del feminismo cultural’: la primera busca generar espacios de seguridad donde podamos encontrarnos todas, la segunda busca señalar la discrepancia como enemiga del feminismo. Lo que debería preocuparle al feminismo cultural es por qué lleva compartiendo agenda estratégica con la extrema derecha desde los años 70 del pasado siglo XX: recordemos las Sex Wars y cómo se tejieron alianzas entre feministas culturales y el partido republicano norteamericano para ir contra la pornografía, alianza que después fue utilizada por la derecha para volver más agresiva su campaña anti-aborto. Recordemos cómo ahora Giorgia Meloni defiende lo mismo que Amelia Valcárcel sobre las personas trans, o cómo Salvini o Macarena Olona defienden las mismas tesis sobre gestación por sustitución que Alicia Miyares.
A veces, el feminismo cultural señala lo queer como un invento neoliberal que sirve a los intereses del patriarcado, otras veces dicen que lo queer es una identidad, otras que el queerismo es una ideología contraria al feminismo. No consiguen acertar en su diagnóstico: a veces es identidad, otras es ideología, otras es una pata accesoria del patriarcado, otras es el elemento que más desestabiliza la lucha feminista. Múltiples intentos para opacar el verdadero diagnóstico: les molesta el disenso, los cuerpos no normativos, las vidas que no encajan en su cosmovisión de ‘lo-que-debería-ser-el-sexo’. Y pretenden imponer esa ‘agenda del feminismo cultural’ utilizando las herramientas del amo: la violencia, el señalamiento y la ridiculización.
Lo peor es que sus teorizaciones y conspiraciones tienen repercusión directa sobre los cuerpos y las vidas de las personas. La pinza entre la extrema derecha y el feminismo cultural empieza a ser asfixiante para todas, más allá del colectivo LGTBI. El marco teórico que proponen es tan estrecho y violento que cada vez cabe menos gente. Y parece que han encontrado un chivo expiatorio perfecto para seguir en este camino de señalamiento: el queerismo —aunque nadie sepa exactamente qué es eso—.
No me cansaré de repetir que todas las vidas importan y que las estrategias de señalamiento, ridiculización y censura en los debates no son estrategias feministas, más bien al contrario, son las herramientas clásicas que el androcentrismo ha utilizado para reforzarse a lo largo de la historia. Si para defender tus posiciones necesitas aplastar las vidas de otras y tus alianzas se tejen con la extrema derecha, revisa tu marco teórico.
A modo de conclusión, algunas píldoras sobre epistemología popular: Los Reyes (o Santa Claus) no existen, son los padres; la ideología de género no existe, es la ultraderecha y la ‘agenda queer’ no existe, es el miedo a la diversidad.
Mariano Beltrán es Doctorando en Psicología y activista por los Derechos Humanos.
Doctorando en Psicología por la Universitat Autònoma de Barcelona, en la línea de investigación “Poder, Subjetividad y Género”. Activista por los Derechos Humanos. Máster en Intervención Psicológica por la UDIMA y Experto Universitario en Trastornos de la Personalidad por la misma universidad. Máster en Formación del Profesorado en UNED. Diplomado en Perspectiva de Géneros y Bioética Aplicada por la Universidad de Champagnat, Mendoza, Argentina. Formación de posgrado en violencia de género y participación en congresos internacionales de temática feminista, bioética, diversidad sexual y género. Dos veces portavoz de derechos del Organismo Internacional de Juventud para Iberoamérica, único organismo internacional público en materia de juventud en el mundo. Premio Cristina Esparza Martín 2020 en la categoría de Activista del año por su defensa de la igualdad de género y a favor de los derechos del colectivo LGTBI. Ha sido uno de los observadores internacionales coordinados por el centro de Derechos Humanos Zeferino Ladrillero para velar por el cumplimiento de la Ley de Amnistía del Estado de México.
Comentarios desactivados en Cisma anglicano por el “matrimonio gay”: obispos conservadores crean una nueva diócesis en Australia
La nueva entidad ha sido bautizada con el nombre de Diócesis de la Cruz del Sur
Un grupo de obispos anglicanos conservadores formó una nueva diócesis en Australia. La división fue provocada por los debates sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo
“El matrimonio es una unión entre un hombre y una mujer, como enseña la Biblia“, insistió el obispo de Tasmania Richard Condie. Llamó a la nueva “Diócesis de la Cruz del Sur“
Los obispos progresistas, en cambio, niegan que el matrimonio entre personas del mismo sexo no esté en consonancia con la enseñanza bíblica. “Estamos convencidos de que somos fieles a las Escrituras y a Dios”
El debate sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo está causando controversia en la Iglesia Anglicana de todo el mundo
| RD/Agencias
Un grupo de obispos anglicanos conservadores formó un nuevo obispado en Australia el pasado fin de semana. La división fue provocada por los debates sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo, informó el miércoles la cadena australiana ABC. Los obispos progresistas, en cambio, insisten en que el matrimonio de parejas homosexuales no contradice la enseñanza bíblica.
“El matrimonio es una unión entre un hombre y una mujer, como enseña la Biblia“, insistió el obispo de Tasmania Richard Condie, que llamó a la nueva “Diócesis de la Cruz del Sur“ un “lugar seguro para los anglicanos” que “ya no pueden estar bajo la autoridad de su obispo”. El motivo de la ruptura de los obispos conservadores, según él, fueron los sínodos pasados que allanaron el camino para la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo.
Discusiones entre conservadores y progresistas
Los obispos progresistas, en cambio, niegan que el matrimonio entre personas del mismo sexo no esté en consonancia con la enseñanza bíblica. “Estamos convencidos de que somos fieles a las Escrituras y a Dios y de que nuestra fe es genuina y auténtica”, dijo el teólogo Matthew Anstey. Expresó su temor de que la división de la Iglesia Anglicana en Australia se manifieste y que en el futuro haya dos iglesias separadas.
No longer the cute cuddly Vicar of Dibley – Sydney Anglicans have gone full right wing bigot, split from Archbishop of Canterbury, and formed the "Diocese of Southern Cross " backed by the Sydney Archdiocese and the Bishop of Tasmania, Richard Condie.https://t.co/lbZWxb3Zea
El debate sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo está causando controversia en la Iglesia Anglicana de todo el mundo.
Recientemente, en la reunión mundial de obispos anglicanos, la Conferencia de Lambeth, a principios de agosto, se debatió la posición de la Iglesia sobre la homosexualidad. Los obispos conservadores ya habían fundado en 2008 la “Conferencia Global del Futuro Anglicano” (GAFCON), en la que se lanzó la nueva diócesis. Poco antes, el obispo estadounidense Gene Robinson se había casado con su compañero de vida.
En Estados Unidos, la Iglesia Anglicana ya está dividida. Allí, la “Anglican Church in America” se separó de la “Episcopal Church in the USA” en 1977 después de que esta última permitiera la ordenación de mujeres.
Comentarios desactivados en Amenazan al fundador del Movilh: “Eres Rolando Jiménez, el defensor sexual, te voy a matar a ti y a tu familia”
El activista recibió la llamada telefónica de unos sujetos que se identificaron como sicarios e integrantes del Tren de Aragua. El Movilh denunció la amenaza y la extorsión a la PDI
Un violento llamado telefónico recibió ayer el fundador del Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Movilh), Rolando Jiménez, de parte de unos sujetos que se identificaron como sicarios integrantes del Tren de Aragua y exigieron el pago de 5 millones de pesos para no asesinar al activista y a su familia.
“Eres Rolando Jiménez, el defensor sexual, me imagino que ese eres tú mi brother” señaló la amenaza que según los delincuentes obedecía a la petición que le habían formulado dos personas para asesinarlo.
“Yo accedí a tu número de teléfono a través de las personas que quieren efectuar este trabajo en contra tuyo. Como te digo, no solo tengo fotografías tuyas, tengo fotografías de tu casa y de miembros de tu familia”, añadió el llamado telefónico.
La llamada telefónica, que duró unos 15 minutos, apuntó que “te voy a levantar un familiar, te vas acordar. Si quieres que te agarre como ejemplo, yo te voy a agarrar como ejemplo. Vas a llorar lágrimas hijo de puta. Te voy matar mamahuevos, te voy a matar”.
“Condenamos con toda nuestra fuerza esta amenaza y extorsión, que sabemos están sufriendo muchas otras personas en nuestro país. Ya es un modus operandis. Expresemos toda nuestra solidaridad y apoyo a nuestro querido Rolando Jiménez y a sus seres queridos y exigimos a las autoridades que pongan la máxima atención a este tipo de abusos, para dar con los responsables y encarcelarlos”, apuntó el Movilh
Con el respaldo del Movilh, Jiménez denunció ayer las amenazas ante la Policía de Investigaciones, a la cual entregó la grabación completa de la llamada telefónica, y analizará qué acciones legales corresponde emprender contra quienes resulten responsables.
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