Quien se acerca a Jesús, con frecuencia tiene la impresión de encontrarse con alguien extrañamente actual y más presente a nuestros problemas de hoy que muchos de nuestros contemporáneos.

Hay gestos y palabras de Jesús que nos impactan todavía hoy porque tocan el nervio de nuestros problemas y preocupaciones más vitales. Son gestos y palabras que se resisten al paso de los tiempos y al cambio de ideologías. Los siglos transcurridos no han amortiguado la fuerza y la vida que encierran, a poco que estemos atentos y abramos sinceramente nuestro corazón.

Sin embargo, a lo largo de veinte siglos es mucho el polvo que inevitablemente se ha ido acumulando sobre su persona, su actuación y su mensaje. Un cristianismo lleno de buenas intenciones y fervores venerables ha impedido a veces a muchos cristianos sencillos encontrarse con la frescura llena de vida de aquel que perdonaba a las prostitutas, abrazaba a los niños, lloraba con los amigos, contagiaba esperanza e invitaba a la gente a vivir con libertad el amor de los hijos de Dios.

Cuántos hombres y mujeres han tenido que escuchar las disquisiciones de moralistas bienintencionados y las exposiciones de predicadores ilustrados sin lograr encontrarse con él.

No nos ha de extrañar la interpelación del escritor francés Jean Onimus: «¿Por qué vas a ser tú propiedad privada de predicadores, doctores y de algunos eruditos, tú que has dicho cosas tan sencillas, tan directas, palabras que siguen siendo palabras de vida para todos los hombres?».

Si muchos cristianos que se han ido alejando estos años de la Iglesia conocieran directamente los evangelios, sentirían de nuevo aquello expresado un día por Pedro: «Señor, ¿a quién vamos a acudir? Tú tienes palabras de vida eterna. Nosotros creemos».

José Antonio Pagola

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De Koinonia:

Las tribus proceden de diferentes orígenes culturales, religiosos, étnicos, pero ahora se aglutinan, gracias a la fe en este Dios del éxodo, en un solo pueblo: Israel. Es la teología, la fe en Yahvé y no la sangre quien los compacta para una alianza tribal.

El corazón de esta alianza tribal es la fe común en este Dios de los pobres. Pero supone también, identificar a los dioses »extraños» a los dioses cananeos y egipcios, imágenes corrompidas de Dios, que generan esclavitud y muerte: un sistema de impuestos, una vida de esclavos, una religión opresora. Cambiar esos dioses por el Dios del Éxodo, fundando una sociedad de leyes para la vida, de reparto de la tierra, de culto nuevo basado en la pascua es el tema central de esta gran asamblea de Josué en Siquem.

Las tribus de Israel hacen un pacto de amor con este Dios de los pobres. Unos desposorios, como nos insinúa la carta a los Efesios. «Una Iglesia dócil al Mesías» «para hacerla radiante, sin mancha, ni arruga, ni nada parecido».

Las palabras de Jesús chocan con la mentalidad vigente. Hace veinte siglos parecía inadmisible que una persona pudiera comunicar un mensaje tan exigente y tan liberador. Hoy, seguimos en el mismo plan: tratamos de endulzar las palabras de Jesús para que no hieran nuestros prejuicios. Con frecuencia queremos convertir la palabra de Jesús en el ejercicio de un conjunto de ritos. Pero, la palabra de Jesús nos desestabiliza, nos desquicia y nos lleva a cuestionar la vida diaria. A veces, incluso, decimos como los discípulos. «Este modo de hablar es inaceptable, ¿quién puede hacerle caso? No obstante, si queremos seguir a Jesús, la única respuesta posible es un «sí» rotundo, un «amén» decidido y generoso. Queremos seguirlo y queremos ser como él. No deseamos contentarnos con los laureles que nos ofrece el mundo, sino que anhelamos caminar con el Nazareno la difícil y tortuosa vía del pueblo de Dios en la historia.

¡Qué útil sería examinar nuestras eucaristías…! ¿Generan un «movimiento de Jesús» en dirección hacia la Utopía solidaria de lo que Él llamaba Reino? ¿Van cambiando nuestro modo de pensar y actuar? ¿Nos hacen capaces de identificar las otras presencias del Dios entre los desheredados de la vida? El mismo Jesús, en cuya boca Juan puso estas palabras: «Yo soy el Pan de Vida», según Mateo también dijo: «tuve hambre y me diste de comer, cada vez que lo hicieron con mis hermanos más pequeños, era conmigo mismo con quien lo estaban haciendo» (Mt 25,35).

Completamos nuestra reflexión con palabras de José Antonio Pagola que continúan las que citábamos la semana pasada, sobre la forma actual de celebrar la Eucaristía: Las preguntas son inevitables: ¿No necesita la Iglesia en su centro una experiencia más viva y encarnada de la cena del Señor que la que ofrece la liturgia actual? ¿Estamos tan seguros de estar haciendo hoy bien lo que Jesús quiso que hiciéramos en memoria suya?

¿Es la liturgia que nosotros venimos repitiendo desde siglos la que mejor puede ayudar en estos tiempos a los creyentes a vivir lo que vivió Jesús en aquella cena memorable donde se concentra, se recapitula y se manifiesta cómo y para qué vivió y murió? ¿Es la que más nos puede atraer a vivir como discípulos suyos al servicio de su proyecto del reino del Padre?

Hoy todo parece oponerse a la reforma de la misa. Sin embargo, cada vez será más necesaria si la Iglesia quiere vivir del contacto vital con Jesucristo. El camino será largo. La transformación será posible cuando la Iglesia sienta con más fuerza la necesidad de recordar a Jesús y vivir de su Espíritu. Por eso también ahora lo más responsable no es ausentarse de la misa, sino contribuir a la conversión a Jesucristo. Leer más…

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Del blog de Xabier Pikaza:

Nunca un evangelio ha sido más actual. Muchos, quizá la mayoría, habían seguido a Jesús por conveniencia: Unos porque les daba de comer, otros porque le veían como garante de un tipo de sacralidad antigua, otros simplemente por tradición, por afán de poder, por algún tipo de visión mágica de la vida. Y así vinieron con él hasta Cafarnaúm de Galilea.

Pero de pronto, tras el “milagro” (¿aparente?) de la multiplicación de los panes y la experiencia (¿también aparente?) de ayuda en la tormenta, tras haber escuchado el sermón del pan de vida, muchos (polloi = todos) quedaron decepcionados y empezaron a marcharse, de forma que Jesús quedó prácticamente solo, con solo Doce discípulos al lado, y no todos dignos de fiar.

Las circunstancias no son las mismas, pero actualmente (año 2021) estamos asistiendo (al menos en la iglesia de Occidente) a un escenario y crisis semejante. Muchos se van de la Iglesia, por motivos parecidos a los del discurso y crisis de Galilea (sobre el cuerpo y la sangre de los seguidores de Jesús). Será bueno trazar una comparación.

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Del blog El Evangelio del Domingo, de José Luis Sicre sj:

Si el domingo pasado no hubiera coincidido con la fiesta de la Asunción, habríamos terminado de leer el debate de Jesús sobre el pan de vida. Lo curioso, y extraño, es que el evangelista no cuenta la reacción final del auditorio. Anteriormente, en dos ocasiones, ha interrumpido a Jesús mostrando su desacuerdo. Ahora no dice nada, como si no mereciera la pena seguir discutiendo. Sin embargo, se cuenta la reacción de los discípulos, con dos posturas muy distintas (unos lo abandonan, otros lo siguen) y el aviso de la traición de uno de ellos.

Evangelio (Jn 6, 60-69)

En aquel tiempo muchos de los discípulos de Jesús, al oírlo, dijeron:

-«Esto que dice es inadmisible. ¿Quién puede admitirlo?».

    Jesús, conociendo que sus discípulos hacían esas críticas, les dijo:

–«¿Esto os escandaliza? ¡Pues si vierais al hijo del hombre subir adonde estaba antes! El espíritu es el que da vida. La carne no sirve para nada. Las palabras que os he dicho son espíritu y vida. Pero entre vosotros hay algunos que no creen». (Jesús ya sabía desde el principio quiénes eran los que no creían y quién lo iba a traicionar).

Y añadió:

-«Por esto os he dicho que nadie puede venir a mí si no le es dado por el Padre».

     Desde entonces muchos de sus discípulos se volvieron atrás y no andaban con él.

     Jesús preguntó a los doce:

–«¿También vosotros queréis iros?».

   Simón Pedro le contestó:

-«Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna. Nosotros creemos y sabemos que tú eres el santo de Dios».

Abandono

     «Desde entonces muchos de sus discípulos se volvieron atrás y no andaban con él.» Es un momento de crisis muy fuerte. Hasta ahora, los discípulos de Jesús no han tenido ningún problema, aunque debemos reconocer que las noticias del cuarto evangelio sobre ellos son escasas hasta este momento. Ha contado la vocación de los cinco primeros (Juan, Andrés, Pedro, Felipe, Natanael), pero no la de los otros muchos que se fueron agregando, ni siquiera la elección del grupo de los Doce. Las referencias de pasada son positivas. En las bodas de Caná se dice que «creyeron en él» (Jn 2,11). Cuando purifica el templo, se acordaron de lo que dice un salmo («El celo por tu casa me devora») y justifican su actitud violenta (Jn 2,17). No lo conocen todavía muy a fondo, porque cuando les dice: «Yo tengo un alimento que vosotros no conocéis», lo único que se les ocurre pensar es que alguien le ha traído de comer (Jn 4,32-33). En el importante episodio de la curación del enfermo de la piscina, con el largo discurso posterior de Jesús, el evangelista ni siquiera los menciona (Jn 5).

     Tras este extraño silencio, en la multiplicación de los panes y los peces y el debate en la sinagoga de Cafarnaúm, los discípulos adquieren gran protagonismo. Pero divididos en dos grupos: la mayoría y los Doce.

     La mayoría abandona a Jesús. ¿Por qué? Ellos lo justifican diciendo que «este discurso» (o` lo,goj ou-toj) es duro, intolerable, inadmisible. No se refieren solo a la idea de comer su carne y beber su sangre; se refieren a todo lo que ha dicho Jesús sobre sí mismo: que es el enviado de Dios, que ha bajado del cielo, que resucitará el último día a quien crea en él, que él es el verdadero pan de vida. En el fondo, comer el cuerpo y beber la sangre de Jesús equivalen a «tragárselo», a aceptarlo tal como él dice que es. Y eso, la mayoría de los discípulos, no está dispuesto a admitirlo. Lo han visto hacer milagros, pero eso no les extraña. También en el Antiguo Testamento se habla de personajes milagrosos. Sin embargo, ninguno de ellos, ni siquiera Moisés, dijo haber bajado del cielo y ser capaz de resucitar a alguien.

     Jesús interpreta el abandono desde un punto de vista muy distinto. Empieza echando leña al fuego: si se escandalizan de lo que ha dicho, podría darles más motivos de escándalo. El problema es que enfocan todo desde un punto de vista humano, carnal; y para creer en él hay que dejarse guiar por el espíritu. Pero esto solo lo consigue aquel a quien el Padre se lo concede. Estas palabras de Jesús resultan desconcertantes: por una parte, cargan la culpa sobre los discípulos que se sitúan ante él con una mirada puramente humana; por otra, responsabiliza a Dios Padre, ya que solo él puede conceder el acceso a Jesús («nadie puede venir a mí si no le es dado por el Padre»).

    Quizá el evangelista está pensando en los cristianos que han abandonado la comunidad a causa de las persecuciones o por cualquier otro motivo. ¿Qué les ha pasado a esas personas? ¿Es solo culpa suya? ¿Hay un aspecto misterioso, en el que parte de la culpa parece recaer sobre Dios? Pensando en la gente que conocemos y cómo han evolucionado en su vida de fe, estas preguntas siguen siendo de enorme actualidad.

Seguimiento

    El momento más dramático se cuenta con enorme concisión. Tras el abandono de muchos solo quedan los Doce. La pregunta de Jesús («¿También vosotros queréis iros»), sugiere cosas muy distintas: desilusión, esperanza, sensación de fracaso… La respuesta inmediata de Pedro, como portavoz de los Doce, recuerda a su confesión en Cesarea de Filipo, según la cuentan los Sinópticos: «Tú eres el Mesías».

     Pero hay unas diferencias interesantes. Pedro no comienza confesando, sino preguntándole: «Señor, ¿a quién iremos?» Abandonar a Jesús y volver a sus trabajos es algo que no se les pasa por la cabeza. Necesitan un maestro, alguien que los guíe. ¿Dónde van a encontrar uno mejor que él? ¿Uno cuya palabra te hace sentirte vivo? Lo primero que hace Pedro es reconocer que necesitan a Jesús, no pueden vivir sin él. Luego sigue la confesión de fe. Pero no dice que Jesús sea el Mesías, sino «el Santo de Dios».

      No queda claro que quiere decir Pedro con este título, que solo aparece una vez en el Antiguo Testamento, aplicado al sumo sacerdote Aarón, con sentido honorífico o por su estrecha relación con el culto (Sal 106,16). En el Nuevo Testamento, Mc y Lc lo ponen en boca del endemoniado de la sinagoga de Cafarnaúm, que lo aplica a Jesús (Mc 1,24 = Lc 4,34; Mt omite este pasaje). Sin duda, Pedro confiesa que Jesús está en una relación especial con Dios, sin meterse a discutir si ha bajado del cielo.

Traición

     En el texto litúrgico, este tema solo aparece de pasada: Jesús sabía «quien lo iba a traicionar». Si no hubiesen mutilado el evangelio, quedaría mucho más claro. Porque, inmediatamente después de la intervención de Pedro, Jesús añade: «“¿No os he elegido yo a los Doce? Pero uno de vosotros es un diablo.” Lo decía por Judas Iscariote, uno de los Doce, que lo iba a entregar.»

     Con ello surge una nueva pregunta y un nuevo misterio: ¿por qué Judas no abandona a Jesús en este momento, cuando tantos otros lo han hecho? ¿Por qué Jesús, si lo sabe, lo mantiene en el grupo? ¿Cómo puede llegar alguien a desilusionarse de Jesús hasta el punto de traicionarlo?

1ª lectura: el compromiso de los israelitas con Dios (Josué 24,1-2.15-18)

La decisión de Pedro y los otros de seguir con Jesús recuerda a la de los antiguos israelitas de mantenerse fieles a Yahvé, Dios de Israel.

     Estamos en el capítulo final del libro de Josué. Los israelitas, a las órdenes de Josué, han conquistado todo el territorio que Dios les había prometido (es preferible no recordar cómo lo consiguieron, porque lo que ocurre actualmente en la frontera de Gaza resulta un juego entretenido). En ese momento, Josué reúne a todas las tribus en Siquén, les recuerda los beneficios pasados de Dios y les ofrece la alternativa de servir o no servir a Yahvé. Es un diálogo espléndido, dramático, en el que Josué, contra lo que cabría esperar, se esfuerza por convencer al pueblo de que no sirva a Yahvé. Es un dios celoso que no los perdonará si lo traicionan. Sin embargo, los israelitas porfían en que quieren servirlo, y todo termina con la alianza entre el pueblo y Dios.

     Quienes han seleccionado el texto han demostrado, una vez más, que no les entusiasma la Biblia: han mutilado la intervención de Josué, el diálogo con el pueblo, y el final. De 28 versículos, solo se han salvado 6.

En aquellos días Josué reunió a todas las tribus de Israel en Siquén. Convocó a los ancianos, jefes, jueces y escribas, y en presencia del Señor dijo a todo el pueblo:

-«Esto dice el Señor, Dios de Israel: Vuestros padres, Téraj, padre de Abrahán y de Najor, vivían antiguamente al otro lado del río Éufrates y adoraban a otros dioses. Si no os parece bien servir al Señor, escoged hoy a quién queréis servir, si a los dioses a los que sirvieron vuestros padres al otro lado del río o a los dioses de los amorreos, cuya tierra ocupáis; yo y mi casa serviremos al Señor».

El pueblo respondió:

-«Lejos de nosotros abandonar al Señor para servir a otros dioses, porque el Señor es nuestro Dios; él nos sacó a nosotros y a nuestros padres de Egipto, de la casa de la esclavitud; ha realizado ante nuestros ojos estos grandes prodigios y nos ha protegido durante todo el camino que hemos recorrido y en todos los pueblos por los que hemos pasado. Nosotros serviremos al Señor, porque él es nuestro Dios».

     Si se hubiera leído completo, el texto ofrecería una relación más estrecha con el evangelio. Tanto Josué como Jesús hablan de manera clara y dura, como queriendo desanimar a sus seguidores. La gran diferencia radica en la diversa reacción de los oyentes. El texto de Josué ofrece un final feliz, ajeno por completo a la realidad: los israelitas siguieron sirviendo a otros dioses y abandonando a Yahvé. El evangelio traza un cuadro más realista, incluso pesimista: muchos discípulos abandonan a Jesús; solo quedan doce, y uno de ellos será un traidor.

2ª lectura: ¿Sería mejor suprimirla? (Efesios 5,21-32)

     Este es el texto que ninguna novia quiere que se lea el día de su boda. En los tiempos que corren, decirle que «sea sumisa a su marido», que «le debe estar sujeta en todo», porque no hay igualdad entre ambos, sino que «el marido es la cabeza de la mujer», no es lo más agradable. Aunque luego le diga al marido que ame a su esposa como a su propio cuerpo. De esta segunda parte de la lectura, ni se entera.

      Me limito a dos aclaraciones.

    1) Este texto, que tanta crítica le ha valido a Pablo de misógino y machista, no es suyo. La carta a los Efesios no la escribió él, sino un discípulo suyo. «Al Cesar lo que es del César».

    2) Esta mentalidad sobre el matrimonio, que hoy día nos escandaliza, era progresista en el siglo I. Basta mirar lo que ocurre en algunos países árabes. La mujer acepta con naturalidad estar sometida al marido. Pero el marido no siempre es consciente del cariño y delicadeza con que debe tratar a su mujer. La corrupción moral, tan extendida en el siglo I, explica que el autor exija a los matrimonios cristianos un comportamiento fundado en el respeto mutuo, por fidelidad a Cristo. Ojalá en todos los matrimonios cristianos actuales hubiera ese mismo respeto.

Hermanos, respetaos unos a otros por fidelidad a Cristo. Que las mujeres sean sumisas a sus maridos como si se tratara del Señor; porque el marido es cabeza de la mujer, del mismo modo que Cristo es cabeza de la Iglesia, cuerpo suyo, del cual él es el Salvador. Así como la Iglesia está sujeta a Cristo, así también las mujeres lo deben estar a sus maridos en todo. Maridos, amad a vuestras esposas, como Cristo amó a la Iglesia y se entregó él mismo por ella, a fin de santificarla por medio del agua del bautismo y de la palabra, para prepararse una Iglesia gloriosa, sin mancha ni arruga ni cosa parecida, sino santa y perfecta. Así los maridos deben también amar a sus mujeres como a su propio cuerpo. El que ama a su mujer se ama a sí mismo. Porque nadie odia jamás a su propio cuerpo, sino que, por el contrario, lo alimenta y lo cuida, como hace Cristo con la Iglesia, pues somos miembros de su cuerpo. Por eso el hombre dejará a su padre y a su madre y se unirá a su mujer, y los dos serán una sola carne. Éste es un gran misterio, que yo aplico a Cristo y a la Iglesia.

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“Desde entonces, muchos discípulos suyos se echaron atrás y no volvieron a ir con él. Entonces Jesús les dijo a los Doce: -¿También vosotros queréis marcharos?”

(Jn 6, 60-69)

Cabe una primera reacción ante este texto: Pensar así como: “¡menudos discípulos! ¡Qué gente tan inconsistente! ¡Qué falta de compromiso!”

Es una reacción de pura lógica humana. Las cosas no salen bien, no tienen éxito, porque siempre hay personas que vienen a estropearlo todo. Y en este caso concreto la cosa está muy clara. los que criticaron a Jesús y se marcharon son los malos de la película.

Sin embargo, aquí el evangelio no nos está hablando ni de buenos ni de malos. Habla, más bien, de un Reino que se abre camino en medio de las dificultades, de una fuerza amorosa que atraviesa la existencia humana; toda la existencia humana, también la parte más oscura.

A lo largo de todo el Antiguo Testamento hay una enseñanza constante que, llegadas a este punto, parece se nos olvida: Dios siente debilidad por lo pequeño.

Elige a Sara, a Jacob, a Raquel, a José… que son los pequeños, los que no cuentan; que son las estériles, las que no valen. Y elige también ejércitos pequeños, casi ridículos, para vencer a quienes se creen poderosos.

El amor de Dios no avanza “gracias” a los méritos humanos, sino, muchas veces, a pesar de los errores humanos.

No es Jesús quien necesita a sus discípulos, son los discípulos los que tienen que optar por Jesús.

El Reino sigue creciendo. Crece hoy gracias a la crisis de vocaciones que vive la Iglesia. Crece a pesar de los errores de la jerarquía y también a pesar de cada uno de nuestros fallos. El Amor de Dios sigue imparable, seduciendo corazones dentro y fuera de los límites de nuestra Iglesia.

Así son las cosas de Dios: sorprendentes, imparables y gratuitas. Siempre gratuitas, generosas, metidas de lleno en el ámbito del exceso. Porque el Amor, por definición, es siempre excesivo y generoso.

Entonces puede libremente preguntarnos: ¿también vosotros queréis marcharos?

Ahora la pelota está en nuestro tejado.

Oración

Aumenta, Trinidad Santa, nuestra fe y nuestra confianza para que podamos caminar con la libertad que solo el Amor nos puede brindar.

*

Fuente Monasterio de Monjas Trinitarias de Suesa

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Fuente Fe Adulta

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Fuente Fe Adulta

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Domingo XXI del Tiempo Ordinario

22 agosto 2021

Jn 6, 60-69

Cada uno vemos lo que podemos ver. Eso explica que personas que han podido ver un poco más lejos —o, sencillamente, desde “otro lugar”, como ejemplificó magistralmente la “alegoría de la caverna”, de Platón— hayan sido incomprendidas y, en los peores casos, perseguidas o incluso eliminadas.

 A lo largo de la historia han existido visionarios de todo tipo: desde los falsarios más burdos hasta quienes han vivido en un nivel de consciencia expandido.

 En cualquier caso, no parece sano aceptar lo que pueda decir una persona sin haberlo experimentado uno mismo. De hecho, el verdadero maestro no exige nunca sumisión, sino que indica pautas con las que cada cual pueda verificar la verdad de lo que dice. Por eso, su palabra es fuente de crecimiento y de liberación, de indagación y de autonomía.

 En principio, es verdadera aquella palabra que favorece la vida. Y lo notamos porque nos abre el horizonte, nos hace sentir más vivos, manifiesta la unidad y potencia el amor.

 Una palabra de ese tipo conecta fácilmente con lo mejor de nosotros mismos, porque resuena en nuestro interior como un “eco” de los más profundos anhelos y aspiraciones.

 En todos nosotros hay “Algo” que sabe. Puede suceder que ese centro de sabiduría se halle cegado por distintos motivos o incluso que permanezca ignorado. Con todo, basta que la persona potencie en ella el amor por la verdad para que su capacidad de comprensión se expanda mucho más allá de lo que hubiera imaginado.

 Amar la verdad implica vivir en actitud humilde de apertura, asumiendo el riesgo de quedar desnudos de nuestras posturas previas, de creencias antiguas y de las “verdades” con las que nos habíamos venido manejando.

 Se trata de una travesía en ocasiones difícil y exigente, porque casi de manera instintiva nos negamos a ser desinstalados. Se requiere humildad y toma de distancia del ego que siempre pretende tener razón. Pero el “premio” habrá valido la pena: la verdad es portadora de luz, de vida, de paz y de amor. La verdad es nuestra “casa”.

¿Busco honesta y apasionadamente la verdad?

Enrique Martínez Lozano

Fuente Boletín Semanal

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Del blog de Tomás Muro La Verdad es libre:

1. Josué reunió a las tribus de Israel.

¿Qué otra cosa son nuestros parlamentos y la democracia?

Las personas, los grupos humanos vivimos en sociedad y como seres sociales -comunitarios- hemos de comportarnos.

No somos seres aislados, que hacemos cada cual lo que nos parece a nuestro aire. Las creencias, los mitos, la familia, el trabajo, los bienes, la cultura, la amistad, la sexualidad, la fiesta, etc. son cuestiones comunitarias

   Conviene reavivar nuestra conciencia social, comunitaria.

Una pregunta de fondo

   En el mundo occidental hoy en día quien crea legislación y ética son los parlamentos, los senados, los jueces, las ideologías políticas. Ahora bien, uno se pregunta si estas instituciones son capaces de crear un sentido de la vida, una ética sensata, o si, la mayor parte de los problemas y cuestiones de la vida, les son desconocidas o se les escapan a políticos, parlamentarios, jueces y senadores. Lo cual tampoco significa que los obispos doctrinarios tengan la razón fanática que les caracteriza.

Los políticos, jueces, parlamentarios, etc., son como los abogados: no defienden la verdad, sino al cliente que les paga.

   La eutanasia, el aborto, la justicia, la vida, etc. son más serias y complejas como para dejarlas en manos de tales personas e instituciones.

Si no os parece bien servir al Señor, escoged hoy a quién queréis servir:

Aquella asamblea convocada por Josué en el fondo era, como nuestros parlamentos, para ver ante quién nos postramos y cómo vivimos.

Si no os parece bien nuestra traditio, escoged cómo vivir y a qué dioses queremos servir, porque siempre habrá algún dios o ídolo en nuestra vida.

¿A quién servimos y cómo configuramos nuestra vida? ¿Adoramos al dios Dionisios y vivimos desde el placer? ¿Quizás nos postramos ante el dios patria? ¿tal vez nos fascina el dinero o la magia del poder?

1. ¿Doctrina dura?

    Por una parte, en la Eucaristía no nos comemos al Jesús histórico. El cuerpo histórico de Jesús, el que nació de María, vivió en Palestina y murió crucificado, ese cuerpo ya no existe, porque resucitó. Y por eso salió de nuestra “inmanencia” y vive ya en la “transcendencia”, (JM Castillo)

     Por otra parte, resulta un poco extraño que después de haber multiplicado los panes, (el trabajo, el pan) ¿Cómo o por qué pudieron decir aquellos discípulos que multiplicar los panes y el trabajo, dar de comer a la gente es una doctrina dura? Resulta una postura un tanto absurda

    Lo de Cristo va por otros derroteros: el servicio y el amor (Jn 13 / Jn 15). El amor y el servicio crean solidaridad, que es por donde comienza este capítulo del pan de vida, 6º de Juan: la multiplicación de los panes.

El milagro no consiste en que Cristo diera de comer a la gente por arte de magia, sino porque el “asunto Cristo” trastoca los criterios humanos, cambia nuestra mentalidad y comenzamos a ser solidarios.

    Esto resulta una doctrina dura. La dificultad está en el servicio, en el amor y en la solidaridad. Es más frecuente y habitual creer en el poder, en la ley del más fuerte y en tener lo mío aumentándolo, si puedo, y los demás que se pudran.

  La doctrina dura es que ningún país europeo quiere acoger a los que pasan en pateras, ni ayudarles en sus lugares de origen.

1. Muchos dejaron de seguir a Jesús. tránsfugas ha habido siempre.

Desde entonces, muchos discípulos suyos se echaron atrás y no volvieron a ir con él.

    Cuando san Juan dice que dejaron de seguir o de estar con Jesús, es que “se acabó la conversación”. Rompieron el “carnet” y rompieron con todo. Hasta aquí hemos llegado y no quiero saber nada.

Esta historia del abandono nos es muy familiar en nuestro tiempo y en nuestro pueblo. Mucha gente, muchos estratos de la sociedad han marchado del seno de la Iglesia, otros muchos no han estado dentro nunca. Pensemos en el recorrido de los últimos cincuenta / setenta y cinco años. Entre los compañeros de Jesús, -y en nuestro tiempo- hubo y hay muchos tránsfugas tanto dentro de la Iglesia, como hacia afuera.

Ser creyente es una opción razonable y seria. Ser ateo, también. Para ser un buen cristiano, hay que ser un buen pagano.

Configurar la vida desde Cristo es muy valioso y razonable. Puede que haya personas que por circunstancias de recorridos personales, sociales, históricos, por vivencias eclesiásticas, etc. piensen configurar su vida desde otras posturas laicas, ateas. Quien, tras una seria reflexión, decide vivir y estructurar su vida en otros ámbitos, es digno de ser respetado y es una opción seria y válida.

Otra cuestión es la frivolidad. Frívolo es, según el diccionario de la real Academia: Ligero, veleidoso, insustancial. Es cierto que en la vida hay de todo y todos podemos tener algo de todo. Pero una cosa es ser “ateo como Dios manda” y otra muy distinta es ser ligero, veleidoso e insustancial.

Me parece a mí que hoy en día tenemos frívolos, ligeros y superficiales. ¡Ya quisiéramos tener ateos como Dios manda!

1. “¡Lejos de nosotros abandonar al Señor para servir a dioses extranjeros! El Señor es nuestro Dios;

Señor, ¿a quién vamos a acudir? Tú tienes palabras de vida eterna

Humildad de la fe

Cristo es hombre de Palabra y su Palabra es Luz y Vida (Jn 1).

A ciertas alturas de la vida uno ya no cree, ni estamos para medias palabras, medias verdades y tontadas de tipo político, cultural, eclesiásticas.

   ¿A dónde vamos a ir? Solamente Cristo tiene palabras de vida eterna.

    ¿Vamos a acudir a los humanismos ideológicos que hemos, más o menos, conocido? ¿A la mística del humanismo fascista que vivimos y padecimos hace unas décadas? ¿A la épica del supuesto humanismo étnico-nazi? ¿Al falso humanismo de un capitalismo desaforado? ¿Al humanismo épico patriótico (sea la patria que sea)? ¿al fundamentalismo fanático-religioso de algunos obispos doctrinarios? ¿a la teología retrógrada de algunos teólogos y clérigos “cortesanos”?

    Cuando -ya más que adulto- uno comienza a ser anciano, creer, lo que se dice creer solamente cree en Dios por medio de JesuCristo y desde Él confíanos, servimos, respetamos y amamos la vida y al ser humano. Amemos la Palabra y seamos personas de palabra y amemos la Luz y la Vida.

Fe es confiar

    La fe no es un catecismo o un conjunto de doctrinas, sino que la fe es confianza, fiarse, confiar en JesuCristo.  La fe es algo muy humilde, incluso frágil y pobre.

    La fe no sirve para solucionar los problemas técnicos de la vida. Para construir un hospital, un polideportivo, una casa de cultura hay que ir al Ayuntamiento, a la Diputación, al Gobierno Vasco, etc. La fe no construye, pero la fe es la última instancia crítica con todas las mediaciones, instituciones, ideologías, etc. La fe es una reserva crítica y esa es su eficacia.

    Creer es humilde como la semilla, que también es pequeña, pero llena de vida. La semilla de la fe es la que da sentido a nuestra vida y su transcurrir. Podremos tener dudas de fe, cosas que no entendemos, pero la confianza en la Palabra es la raíz de nuestra fe.

    Recogiendo lo que dice Josué: lejos de nosotros abandonar a Dios para adorar y servir a dioses extranjeros:

Nosotros creemos que tú eres el Santo de Dios.

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Del blog Amigos de Thomas Merton:

“El amanecer es un acontecimiento que despierta solemne música en las profundidades de la naturaleza del hombre, como si todo nuestro ser hubiera de atemperarse al cosmos y alabar a Dios por el nuevo día, alabarle en nombre de todas las criaturas que ha habido y habrá. Miro el sol naciente y siento que ahora cae sobre mí la responsabilidad de ver lo que han visto todos mis antepasados, en la Edad de Piedra y aun antes, alabando a Dios antes que yo. Le alabaran o no por sí mismos, entonces, ahora han de alabarle en mí. Cuando sale el sol, cada uno de nosotros es incitado por los vivos y los muertos a alabar a Dios”.

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Thomas Merton

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"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad Amanecer, Thomas Merton

Del blog de Xabier Pikaza:

Caerá la gran Ciudad

He presentado en tres “postales” la Revelación de la Mujer (Asunción de María). En oposición a ella, el Apocalipsis  expone la “historia” (apogeo y destrucción) de la Prostituta o Anti-Mujer. 

Bestias y prostituta (triángulo satánico) son revelación de Satán: Dos bestias (una militar otra ideológica) y la Prostituta, ciudad del comercio mundial.

Apogeo de la Prostituta, diosa-mujer de la mentira y la muerte, ciudad donde todo se compra/vende, Hasta cuerpos y almas humana.

Destrucción de la Prostituta: Es poderosa pero pronto pronto quemada y comida por sus mismos poderes sometidos. Esa destrucción  constituye una de las revelaciones más hondas y terribles de la historia.

Expongo estos motivos siguiendo un comentario del Apocalipsis, buscando las claves de la Antropología Bíblica. Estos días (14-17.08.2021), con la “caída” sorprendente y esperada (¡aunque algunos servicios de inteligencia parecían ignorarla!) de Kabul he vuelto a meditar en estos temas.  Buen día a todos los lectores y amigos del blog.  

17.08.2021 | X. Pikaza Ibarrondo

TRIÁNGULO SATÁNICO. LOS TRES PODERES: BESTIA MILITAR, BESTIA IDEOLÓGICA Y MEGA-CIUDAD PROSTITUTA

Poder primero: Imperio militar, la Bestia del mar (Ap 13, 1-10). Encarna la perversión de los poderes político-militares que reciben su fuerza del Dragón, para combatir contra “el resto de la estirpe de la mujer”, es decir, contra los seguidores de Jesús (contra todos los pobres del mundo). Hasta ahora, ningún profeta había presentado con esta radicalidad el mal concreto. El Apocalipsis lo hacer: ese primer poder es el Imperio Militar de Roma

Diversos textos hablaban de potencias sacrales destructoras (cf. Dan 2 y 7; 1 Henoc, 2 Baruc y 4 Esdras). Pues bien, el Apocalipsis ha visto y descrito a la Gran Bestia, identificándola con el imperio de Roma, aunque el tema podrá aplicarse a los restantes imperios perversos de la tierra.

Segundo poder, la Bestia de la tierra, la ideología dominadora (13, 11-18). Este poder es la perversión profético-religiosa, encarnada en los sacerdotes y/o filósofos al servicio de la Primera Bestia, funcionarios de su violencia social e ideológica (religiosa). Ap 6, 15 citaba a reyes, nobles, comandantes militares, ricos y poderosos de la tierra. Todos aparecen ahora condensados en esta figura mentirosa al servicio de la violencia del sistema. La Primera Bestia era el Poder militar del imperio. Pues bien, al servicio de ese poder ha surgido esta Segunda, que es la religión y/o conocimiento pervertidos[1].

Tercer poder: Megápolis del comercio: La ciudad perversa, prostituta económica (Ap 17). La “amada” de las bestias es la Ciudad del Imperio,¡, emporio central de todas las riquezas, mercado donde se compra y vende todo. Ella aparece así como expresión definitiva y cumplimiento del sistema de poder total que el Dragón intenta elevar sobre la tierra, la racionalidad político‒económica encarnada en la ciudad del Roma.

            Esta  Mujer‒Ciudad Prostituta puede defenderse, diciendo que ella representa el orden social y garantiza la riqueza y comercio, la relación y unidad entre los pueblos. Muchos filósofos y sabios del imperio la llamaban Diosa y la veneraban, quemando en su honor el buen incienso.  A pesar de ello, el Apocalipsis la ha condenado, presentándola como aliada de las Bestias, encarnación socio‒económica del Dragón sobre la tierra. Es muy posible que este pasaje de condena sea exagerado en sus matices, pero su juicio profético resulta brecogedor y certero: el profeta ha visto y destacado algo que normalmente no vemos, el riesgo de un sistema que se diviniza a sí mismo sobre bases de imposición y engaño (bestias), encarnándose en un orden político que expulsa y niega a los disidentes y contrarios, condenando a muerte a los pobres, y actuando de esa forma como prostituta

MEGÁPOLIS SATÁNICA. EL APOGEO DE LA PROSTITUTA

El Apocalipsis presenta a la mujer‒prostituta como Diosa, montada en caballo imperial, dominando sobre las naciones, como poder económico universal que oprime a todos los hombres. Desde este fondo podemos evocar la figura de Roma, la Megápolis mundial, vienen a expresarse y se condensan los poderes de las Bestias y los del Dragón originario (cf. Ap 13-16), como dice el profeta del Apocalipsis[2]:

Se me acercó entonces uno de los siete ángeles… y me habló diciendo:

Ven. Te mostraré el juicio de la Prostituta grande, sentada sobre aguas caudalosas, con la que se prostituyeron los reyes de la tierra y se emborracharon los habitantes de la tierra con el vino de su prostitución.Me llevó en espíritu a un desierto y vi una Mujer sentada sobre una Bestia color escarlata, llena de nombres blasfemos, que tenía siete cabezas y diez cuernos.

La Mujer iba vestida de púrpura y escarlata, y estaba adornada de oro, piedras preciosas y perlas. En su mano tenía una copa de oro llena de abominaciones y de la impureza de su prostitución. Escrito en su frente tenía un nombre: ¡Misterio! Babilonia, la grande, la Madre de los prostitutos y de todos los abominables de la tierra.Y vi a la Mujer emborrachándose con la sangre de los santos y la sangre de los mártires de Jesús (Ap 17, 1-6)

Apogeo. Revelación de la anti-diosa

       La maldad de las Bestias(Ap 13) desemboca y se condensa Roma Prostituta Comercial , que recibe de ellas su poder y quiere presentarse como Diosa (un tipo de esposa/prostituta del Dragón), siendo en realidad la madre de los prostitutos de la tierra, es decir, de todos los que, en un sentido u otro, se venden por influjo social o dinero (desde los grandes comerciantes a los que viven en su plano del engaño y la mentira)[3].

1. Es la Prostituta Imperial (Pornê: Ap 17, 1-2), que los lectores identifican con la Ciudad imperial, que ha convertido todo lo que existe en objeto de un mercado donde nada vale en sí, sino para el negocio: eso es ella. Es el Poder que se ha vuelto prostitución o, a la inversa, la prostitución hecha poder: así recibe el dinero que le ofrecen las Bestias y de esa forma domina a los Reyes de los pueblos, poniéndolos a su servicio; así emborracha a los habitantes del mundo, haciéndoles beber su vino de olvido y muerte (cf. Ap 17, 2).
2. Es Reina sentada (=entronizada) sobre la Bestia escarlata (17, 3). Al principio del texto la vimos sentada sobre las Aguas caudalosas del mar satánico (17, 1; cf. Ap 13, 1), que son los pueblos, naciones y lenguas: la totalidad de poderes del mundo en los que se asienta y domina la Mujer. Pues bien, aquí se añade, en otra perspectiva, que ella ha subido y cabalga sobre el trono de la Bestia de violencia militar de Ap 13, 1-10: no tiene su sede junto a (en el) Trono de Dios, como el Hijo vencedor (12, 5), sino en la Bestia. Sobre sus lomos cabalga, sobre su poder de destrucción se sienta. Bestia y Mujer se vinculan de esa forma, pero no en abrazo matrimonial gozoso y gratuito, de enriquecimiento personal, sino en contrato de manipulación: la Bestia utiliza a la Mujer-Ciudad, para conquistar de esa manera el mundo, con apariencia de cultura y orden; la Mujer cabalga sobre la Bestia, vendiendo su amor como Prostituta, para engañar a los pueblos de la tierra.
3. Es Diosa falsa (Ap 17, 4). El lector podía esperar el triunfo de Roma como un despliegue de jinetes victoriosos o como expresión de una Diosa de justicia que extiende un orden de paz sobre la tierra (cf. Ap 6, 1-6). Pues bien, el Apocalipsis responde que la Diosa Roma es una simple y perversa Prostituta, que se vende al poder del dinero y cabalga sobre lomos de la Bestia. Está vestida de honor sacerdotal, como Reina y Señora del mundo, de púrpura y escarlata, con oro y pedrería, sentada en seña de honor (Ap 18, 7.16), como si pudiera conceder sus favores a todos los habitantes de la tierra. Pero ella sólo busca placer y riqueza: con todos se vende, a todos utiliza, para elevarse a sí misma. Por eso puede alzarse mucho, pero es simple apariencia destructora, diosa falsa: expresión de maldad, pecado que se encarna en unas instituciones de opresión, en la Ciudad del mundo Ha logrado su poder engañando y matando a los demás. No es diosa, como quieren sus devotos, ni autoridad neutral, sino poder de muerte: ha creado una religión imperial al servicio de sí misma, matando a los pobres[4].
4. Es Babilonia, Madre de los prostitutos y abominables de la tierra (Ap 17, 5). Babilonia la Grande, la Ciudad y Torre que quiso elevar su poder sobre los cielos, sufriendo así el gran rechazo de Dios (cf. Gen 11, 1-9); es la capital del imperio que en otro tiempo destruyó a Jerusalén y cautivó a sus hijos, los judíos (el 587 a. de C.). Evidentemente, esa Ciudad es ahora Roma, que quiere elevarse como Diosa y Madre, siendo simplemente prostituta. Se le puede llamar madre, pero no como dadora de vida, sino todo lo contrario, como signo y principio de muerte, al servicio del Dragón: así concede su semilla a todos los “prostitutos y abominables” de la tierra, es decir, a los que se imponen por la fuerza a los demás y les engañan.
5. Es la asesina. Toda la gloria y el poder de Roma culminan en el asesinato… El poder militar, la falsa sabiduría profética, la religión, el dinero… Todo está al servicio de la muerte. Por eso, el texto dice que ella se ha embriagado con la sangre de los santos: está loca y borracha: vive de matar, bebe la vida de los fieles. Ella representan el riesgo definitivo de la humanidad: es el Sistema político‒ideológico que se diviniza a sí mismo de manera destructora, en clave económica, de comercio de muerte. Entendida así, ella puede identificarse con Mamón, el anti‒Dios (cf. Mt 6, 24). Es la humanidad que niega a Dios, negándose a sí misma, para terminar convirtiéndose en muerte.

Esta mujer‒prostituta aparece como la forma suprema de opresión del mundo: no es una simple ciudad, un orden político objetivo y neutral, que regula para bien de todos el aspecto más externo de la vida y deja que cada uno ejerza luego su religión particular, sino que es la economía imperial como Sistema de vida absoluto, sociedad destructora de lo humano, que se opone a la experiencia de Jesús, de tal manera que en ella se expresa y culmina el pecado de homicidio y engaño del Dragón antiguo (cf. 12, 4.9, en relación con 18, 24). Leer más…

Biblia, Espiritualidad Apocalipsis, Asunción de la Virgen, Ciclo B, Dios, Evangelio, Jesús, María de Nazaret, Tiempo

‘Pedro Casaldáliga, Larga caminada con los pobres de la tierra’ de Juan José Tamayo

“Juan José Tamayo nos ofrece una extraordinaria visión de conjunto del obispo del Mato Grosso, que nos ayuda a acercarnos a su vida y su pensamiento, así como a continuar y mantener vivo su legado y la lucha de los pobres”

“No se trata de una biografía al uso, sino de una propuesta liberadora. Nos presenta a un Pedro Casaldáliga comprometido y activo, para poder continuar un legado que no acaba con su muerte, sino que sigue vivo”

“Se trata de un texto riguroso a través del cual podemos observar la vida del Obispo del Mato Grosso a la luz de sus victorias, pero también sus derrotas”

“Las causas de Casaldáliga no son solo suyas, sino toda la humanidad que debe avanzar hacia su emancipación-liberación. Aprender de Casaldáliga es aprender a caminar con todas las víctimas y marginados de la tierra”

09.08.2021 | Javier Recio Huetos

“Con los pobres de la Tierra quiero yo mi suerte echar”
José Martí.

Cumpliéndose un año del fallecimiento de Pedro Casaldáliga (1928-2020), obispo de São Félix do Araguaia, el obispo de los pobres, creo conveniente hacer un repaso al libro del profesor Juan José Tamayo. Pedro Casaldáliga, Larga caminada con los pobres de la tierra, que es un canto a la vida de este religioso revolucionario, de este obispo-poeta-profeta subversivo. Juan José Tamayo nos ofrece una extraordinaria visión de conjunto del obispo del Mato Grosso, que nos ayuda a acercarnos a su vida y su pensamiento, así como a continuar y mantener vivo su legado y la lucha de los pobres.

Juan José Tamayo es uno de los más importantes teólogos de España, así como uno de los principales conocedores de la teología de la liberación latinoamericana, con la cual está comprometido y sobre la que ha trabajado en profundidad. Él mismo es teólogo de la liberación. Este libro viene a demostrar todo esto mediante un excelente recorrido, a modo de homenaje, por la vida y las causas de Pedro Casaldáliga. No se trata de una biografía al uso, sino de una propuesta liberadora. Nos presenta a un Pedro Casaldáliga comprometido y activo, para poder continuar un legado que no acaba con su muerte, sino que sigue vivo. Mientras existan injusticias, las causas de este religioso seguirán vivas. «¿Qué queda de la teología de la liberación?», le preguntaron una vez a Casaldáliga. «Dios y los pobres», fue su respuesta.

Juan José Tamayo nos acerca a su vida y su pensamiento para poder mantener con vida su subversión, para reclamar la figura de Pedro Casaldáliga, seguir sus huellas, que no son otras que las de Jesús de Nazaret el Cristo liberador, y proseguir sus causas, sin darse por vencidos ni dar ninguna por perdida. Nos presenta a un subversivo, y reclamamos poder utilizar este término de forma elogiosa, pues eso fue Pedro Casaldáliga, un hombre comprometido con la liberación, con «fe de guerrillero y amor de revolución».

El libro presenta a un Pedro Casaldáliga comprometido con la liberación de la humanidad, que trabaja incansablemente –pese a las amenazas y los intentos de asesinato– para construir la utopía del Reino en la historia. Se trata de un texto riguroso a través del cual podemos observar la vida del Obispo del Mato Grosso a la luz de sus victorias, pero también sus derrotas: “somos soldados derrotados de un ejército invencible”, acostumbraba a decir. Y, sobre todo, pues es lo principal, a la luz de sus convicciones y creencias.

A lo largo del primer capítulo se nos presenta la conversión de este religioso claretiano. Tras decidir dedicar su vida a ser misionero, llega a São Félix, en la orilla del río Araguaia, y se encuentra con una realidad dolorosa, una vida que no es vida, en la que se sobrevive a pesar de las circunstancias y en la que morir es el verbo que más se conjuga.

Juan José Tamayo nos permite acercarnos a este momento de la vida de Pedro, a su conversión, no al catolicismo, sino a la liberación y al compromiso por la justicia. En este itinerario hacia el Sur Global1, al que el autor denomina el lugar de la utopía, Pedro Casaldáliga se convierte en quien luego llegó a ser: un luchador incansable contra todos los males, un obrero de la utopía (p. 59), un teo-poeta de la liberación.

Ni las amenazas ni la enfermedad cambiaron el rumbo de Casaldáliga. Un rumbo que, como nos presenta el autor, se dirigía hacia la construcción real de la utopía entre las comunidades campesinas, indígenas y afrodescendientes. En este camino, el obispo catalán (nacido en Balsereny, Barcelona), no pretendió nunca ser el protagonista, liderar a unos colectivos humanos oprimidos que se dejaran llevar por su sabiduría. Este rumbo hacia la liberación es la caminada, el caminar con el pueblo. Nunca pretendió ser líder,, sino acompañar al pueblo, que es a quien corresponde su liberación (p.15). Se trata de una larga caminada con los pobres de la tierra, como nos lo presenta el título. Un compromiso largo y duradero durante 52 años hacia la liberación de la que nunca se apartó.

A lo largo de todo el libro Juan José Tamayo nos va presentando todos los frentes y todas las causas de Casaldáliga, unidas todas en su compromiso por la liberación. El autor nos presenta a un poeta, a un teólogo, a un político y a un místico, a un descolonizador y desevangelizador. Ninguna de ellas se nos presenta de forma excluyente, sino que se armonizan en la fe de Casaldáliga y en su compromiso con la justicia.

A través de su vida y sus poemas, Juan José Tamayo nos presenta todas sus causas y nos pide que no busquemos en su poesía ni en su fe un intento de evasión de la realidad (p. 41). En la presentación de la vida de este religioso, Juan José Tamayo nos descubre la relación entre la fe y el compromiso con lo terrenal, entre el mundo y la utopía, que siempre mantuvo Casaldáliga. Nos ofrece la imagen de un crítico incansable de la realidad, que, gracias a su fe y sus convicciones, fue incapaz de poner un mundo supraterreno hacia el que guiar todas las acciones. La utopía que tanto Casaldáliga como los demás teólogos y teólogas de la liberación proponen se encuentra en este mundo. Se trata de construir el Reino, no recetarlo más allá de la vida para poder soportar la miseria y la injusticia. Pedro Casaldáliga no quiere ser el opio del pueblo que lo adormece, sino el despertador de su conciencia crítica y revolucionaria y el pedagogo que abre el camino al pueblo para trabajar por su propia liberación.

El de Juan José Tamayo es un testimonio de memoria en el sentido benjaminiano del término memoria subversiva de las víctimas Se trata de un documento en el que nos recuerda la figura de Casaldáliga, no para llorar su pérdida ni para lamentarnos por su marcha. Juan José Tamayo nos presenta el testimonio de un camino, el del obispo del Mato Grosso, del que debemos aprender para poder seguir caminando, ya que como dice Antonio Machado, “se hace camino al andar”, y, como afirma Eduardo Galeano, la utopía sirve “para caminar”.

Las causas de Casaldáliga no son solo suyas, sino toda la humanidad que debe avanzar hacia su emancipación-liberación. Aprender de Casaldáliga es aprender a caminar con todas las víctimas y marginados de la tierra, tomando partido en la construcción de un mañana verdaderamente libre y verdaderamente justo.

1 Para la comprensión del concepto de Sur Global véase: Boaventura de Sousa Santos y María Paula Meneses (eds.), Akal, Madrid, 2014; Juan José Tamayo, Teologías del Sur. El giro descolonizador, Trotta, Madrid, 2021, 2ª ed.; Enrique Dussel, Filosofías del Sur. Descolonización y Transmodernidad, Akal, Madrid, 2015.

Fuente Religión Digital

Biblioteca, Cristianismo (Iglesias) 'Pedro Casaldáliga. Larga caminada con los pobres de la tierra', Juan José Tamayo, Pedro Casaldáliga

Nitzan Horowitz

Hasta 2017, los ciudadanos israelíes de origen etíope tampoco podían donar sangre

El origen de esta prohibición se encuentra en el temor al VIH, idea que refuerza un estereotipo obsoleto

El ministro de Salud israelí, Nitzan Horowitz, ha anunciado el fin de la prohibición a los hombres homosexuales de donar sangre en Israel, aunque no será hasta el primero de octubre cuando se eliminará de los cuestionarios la pregunta sobre las preferencias sexuales de los donantes.

“Se acabó la discriminación contra los homosexuales en las donaciones de sangre”, ha celebrado en Twitter el ministro Horowitz, el segundo diputado de la Knesset, el Parlamento israelí, de la historia abiertamente gay.

Un paso histórico para Israel

“Cuando entré en el ministerio, me pidieron que quitara las preguntas degradantes e irrelevantes del cuestionario de donación de sangre. Era un resquicio de un estereotipo que pertenece al pasado. Llevamos años intentando deshacernos de eso y ahora finalmente lo hemos conseguido“, ha escrito.

Ese estereotipo del pasado al que hace mención Horowitz será sustituido por otra pregunta para conocer las posibles relaciones sexuales de riesgo que haya podido tener el donante en las últimas fechas, tal y como viene sucediendo en la gran mayoría de países del mundo.

“No hay diferencia entre sangre y sangre. Otro paso histórico para la igualdad de las personas LGBT en Israel”, ha destacado el ministro.

Un temor estereotipado

El origen de esta prohibición se encuentra en el temor al VIH. En 2018, el Ministerio de Salud lanzó un programa piloto para analizar las donaciones de sangre hechas por homosexuales a través de un “procedimiento de doble prueba”, aunque sin retirar la pregunta sobre el tipo de encuentros sexuales del donante.

No solo los hombres homosexuales han sido discriminados en cuanto a este tipo de altruista actividad, pues no fue hasta 2017 cuando el Ministerio de Salud levantó las restricciones que impedían a los ciudadanos israelíes de origen etíope donar sangre, una prohibición que había estado vigente desde 1977.

La organización israelí LGBT Aguda ha celebrado la decisión de las autoridades israelíes, un “paso histórico”, señalan, para “derribar obsoletos estereotipos”.

Fuente Agencias

General, Historia LGTBI Donación de sangre, Israel, Nitzan Horowitz

Una escuela cristiana pudo despedir a un maestro por declararse homosexual según la ley australiana.

Steph Lentz le dijo a ABC Radio National que fue despedida por la Covenant Christian School en Sydney después de declararse Lesbia a en enero.

Las exenciones de libertad religiosa significan que la escuela no violó ninguna ley contra la discriminación con respecto a las personas LGBT+.

“Estaba en un matrimonio heterosexual [cuando comencé allí]”, explicó Lentz. “Al crecer en un ambiente protestante muy conservador, creí durante mucho tiempo que el matrimonio heterosexual era la única opción para tener compañía para toda la vida”.

Ella continuó: “Fue después de la ruptura de mi matrimonio y una verdadera reflexión y examen de conciencia que me confesé por primera vez. También compartí esto con mi familia ”.

Lentz explicó que quería decírselo a la escuela “con espíritu de integridad y para honrar el acuerdo en el que estaba”.

Su opinión es que “Dios no tiene ningún problema con eso [y] las escuelas cristianas necesitan personas de fe LGBTI para ser modelos para los estudiantes y las familias”, pero la escuela no estuvo de acuerdo.

Envió una carta a Lentz, informándole que no se había adherido a la Declaración de Creencia de la escuela, que incluye la “inmoralidad” de las “prácticas homosexuales”.

Lentz dijo: “Sentí que había una oportunidad para darle a la escuela mi firme convicción de que no es incompatible ser gay y cristiano, y afirmar las personas y las relaciones LGTBI. Pero era consciente de que existía la posibilidad de que no se comprometieran con mi punto de vista y me despedirían”.

Lentz explicó que su despido tuvo un gran impacto en su salud mental y seguridad financiera, y que “muchos cristianos” ahora la ven de manera diferente. “Creen que de alguna manera te has convertido en una persona diferente, y quizás menos en una persona después de que saliste del armario. Eso es algo que me ha preocupado mucho personalmente. Es algo que realmente quiero que cambie “, dijo.

Lentz ahora está trabajando en una escuela cristiana diferente que “está afirmando” su sexualidad y “otro personal LGTBI empleado allí“.

Most Australians would be shocked to learn that #LGBTQ students and staff can be excluded or fired from religious schools. It’s time to remove these outdated exemptions from our law rather than introducing new threats through the Religious Discrimination Bill #auspol https://t.co/6mZyULskML

— Anna Brown OAM (@AnnaEquality) August 9, 2021

En declaraciones al Sydney Morning Herald, Christian Schools Australia defendió el derecho a la exención religiosa para las escuelas, y el portavoz Mark Spencer afirmó que las escuelas deben permanecer “fieles a su visión y valores fundamentales”.

Fuente Sidney Morning Herald

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Ámbito educativo, Christian Schools Australia, Covenant Christian School, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Sídney, Steph Lentz

Celebramos hoy la fiesta de San Bernardo,  místico del camino  hacia la unión espiritual con Dios, cantor del amor esponsal… Traemos uno de los textos del Oficio de Lectura preparados para hoy… Excelente meditación.

Amo porque amo, amo por amar

El amor basta por sí solo, satisface por sí solo y por causa de sí. Su mérito y su premio se identifican con él mismo. El amor no requiere otro motivo fuera de él mismo, ni tampoco ningún provecho; su fruto consiste en su misma práctica. Amo porque amo, amo por amar. Gran cosa es el amor, con tal de que recurra a su principio y origen, con tal de que vuelva siempre a su fuente y sea una continua emanación de la misma. Entre todas las mociones, sentimientos y afectos del alma, el amor es lo único con que la creatura puede corresponder a su Creador, aunque en un grado muy inferior, lo único con que puede restituirle algo semejante a lo que él le da. En efecto, cuando Dios ama, lo único que quiere es ser amado: si él ama, es para que nosotros lo amemos a él, sabiendo que el amor mismo hace felices a los que se aman entre sí.

El amor del Esposo, mejor dicho, el Esposo que es amor, sólo quiere a cambio amor y fidelidad. No se resista, pues, la amada en corresponder a su amor. ¿Puede la esposa dejar de amar, tratándose además de la esposa del Amor en persona? ¿Puede no ser amado el que es el Amor por esencia?

Con razón renuncia a cualquier otro afecto y se entrega de un modo total y exclusivo al amor el alma consciente de que la manera de responder al amor es amar ella a su vez. Porque, aunque se vuelque toda ella en el amor, ¿qué es ello en comparación con el manantial perenne de este amor? No manan con la misma abundancia el que ama y el que es el Amor por esencia, el alma y el Verbo, la esposa y el Esposo, el Creador y la creatura; hay la misma disparidad entre ellos que entre el sediento y la fuente.

Según esto, ¿no tendrá ningún valor ni eficacia el deseo nupcial, el anhelo del que suspira, el ardor del que ama, la seguridad del que confía, por el hecho de que no puede correr a la par con un gigante, de que no puede competir en dulzura con la miel, en mansedumbre con el cordero, en blancura con el lirio, en claridad con el sol, en amor con aquel que es el amor mismo? De ninguna manera. Porque, aunque la creatura, por ser inferior, ama menos, con todo, si ama con todo su ser, nada falta a su amor, porque pone en juego toda su facultad de amar. Por ello, este amor total equivale a las bodas místicas, porque es imposible que el que así ama sea poco amado, y en esta doble correspondencia de amor consiste el auténtico y perfecto matrimonio. Siempre en el caso de que se tenga por cierto que el Verbo es el primero en amar al alma, y que la ama con mayor intensidad.

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De los Sermones de san Bernardo, abad, sobre el Cantar de los Cantares
(Sermón 83, 4-6: Opera omnia, edición cisterciense, 2 [1958], 300-302)

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Bernardo de Claraval – obra de Rowan Lewgalon

Bernardo, primer abad de Clairvaux (Claraval) y doctor de la Iglesia, nació el año 1090 en el seno de una familia noble de Borgoña. Inflamado por el Espíritu y enardecedor de almas desde su juventud, entró a los 20 años en el monasterio de Cíteaux, conquistando para el ideal monástico a muchos jóvenes nobles.

Tras ser nombrando en 1115 abad de Claraval, convirtió muy pronto su monasterio en un cenáculo de vida espiritual y en un auditorio del Espíritu Santo. Fue llamado por príncipes, obispos y papas, refutó herejías, defendió los derechos de la Iglesia y al papa legítimo. Como doctor de la unión mística con el Verbo y cantor sublime de la Virgen María, es autor de numerosos tratados, cartas y sermones. Murió en 1 153, llorado en Claraval por más de 700 monjes y siendo padre de más de 160 monasterios.

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El fin del hombre es el reconocimiento de la verdad, que es Dios, lo que implica el conocimiento de la relación del hombre con Dios, que es una relación de indigencia. Como el obstáculo es el orgullo, el remedio es la humildad; la condición es la gracia, el encuentro con Dios en Cristo. El resultado es la estima del hombre por su dignidad recuperada de imagen de Dios: mientras que la ignorancia de sí y el orgullo disminuyen el valor del hombre, la humildad, reconocimiento de la necesidad de Dios, pero también de la capacidad de Dios que hay en el hombre, revela a éste lo que él mismo es. De este modo, «sale» de él mismo y se eleva, crece, «se extiende» a nuevas dimensiones, las del amor a Dios y al prójimo. El ser humilde se vuelve manso, misericordioso. Así, la fe vivida y, por así decirlo, transformada en humildad, en caridad, hace, según los modos de hablar de nuestro tiempo, salir al «mí mismo» del «yo»: despierta al yo a la libertad del «mí mismo», le hace convertirse en persona en presencia de Dios, en comunión de solidaridad con todos.

En Bernardo está siempre presente este mensaje de gloria, condicionado por su mensaje de humildad, este realismo extremo en la consideración de la miseria del hombre, y esta confianza indefectible en la gloria que está ya en él y no espera más que manifestar sus efectos. La función de la expresión literaria será hacer ver un poco de esta luz oculta que percibe la mirada de la fe. En Bernardo, como también en otros grandes espirituales que fueron escritores, la intensidad de la experiencia explica el carácter ferviente, apasionado de la expresión y, por consiguiente, la parte de exageración que ésta pueda tener: tanto si evoca las profundidades de nuestra bajeza o la sublimidad de las visitas del Verbo, parece ir a veces demasiado lejos, rebasar los límites de lo razonable y, en todo caso, de lo normal y de lo habitual. A decir verdad, se limita simplemente a revelar, a propósito de él mismo, lo que puede ser el caso de todos.

Sus escritos manifiestan un pensamiento a la vez contemplativo y tan comprometido como es posible. Cada uno de ellos empezó siendo un acto bien preciso, pero en cada uno de ellos alcanza Bernardo lo universal. Cuanto más lúcido es un ser sobre sí mismo, más ilumina a los otros sobre ellos mismos.

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J. Leclercq,
Bernardo de Claraval,
Edicep, Valencia 1991, pp. 212-213.

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"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad Amor, Dios, Jesús, San Bernardo

Espiritualidad Cena, Hambre, Latín, Misas, Sobreabundancia, Solidaridad

A lo largo de su sacerdocio, el padre Joseph Muth ha mostrado preocupación por la justicia social. (Kevin J. Parks / Personal de CR)

Un sacerdote de la Arquidiócesis de Baltimore se ha jubilado después de más de una década de dirigir un ministerio LGBTQ en su parroquia y del que ya informábamos en marzo de 2016.

En 2010, el P. Joseph Muth, el ex párroco de la parroquia de San Mateo, Baltimore, Maryland, comenzó LEAD (LGBT Educating & Affirming Diversity), – Educación LGBT y Afirmación de la Diversidad -, un ministerio en la parroquia que “se compromete a modelar una comunidad de fe y espíritu que trabaja hacia la apertura y la comprensión” y ” se esfuerza por ofrecer justicia, sanidad y plenitud de vida para todo el pueblo de Dios “.

Este ministerio comenzó como respuesta a la solicitud de una feligresa que es madre de dos niños homosexuales. Desde entonces, LEAD ha fomentado una comunidad parroquial inclusiva y ha dado la bienvenida a muchas personas que se recuperan de las heridas causadas por la retórica anti-LGBTQ de la Iglesia Católica. Muth le dijo al The Baltimore Sun:

“Cuando los jóvenes descubren que son homosexuales o lesbianas,. . . . A veces, pueden estar al borde del suicidio. En nuestra parroquia queremos que estas personas experimenten una comunidad acogedora y amorosa de personas que puedan ayudarlos a descubrir su belleza y su alegría por la vida ”.

Muth ha sido un pastor afirmativo para las personas que vinieron a la parroquia luchando con las enseñanzas de la iglesia sobre sexualidad y género. Una madre católica, que tiene una hija joven transgénero, compartió cómo Muth le dio la bienvenida a LEAD. Dijo que “pasó meses en ‘un lugar de crisis’, preguntándose cómo podía ‘continuar por este camino cuando la iglesia que siempre amé no va a afirmar y valorar quién es mi hijo’”. Cuando se reunió con P. Muth y él le presentaron LEAD, ella dijo: “No sabía que era posible, que había lugares en la comunidad católica de Baltimore trabajando para dar la bienvenida a las personas LGBTQ”.

Otros miembros compartieron cómo LEAD brinda un espacio seguro, una familia y una forma para que las personas LGBTQ sean auténticas dentro de una comunidad de fe. En particular, el arzobispo William Lori y el obispo auxiliar Denis Madden han participado en conversaciones con LEAD.

Más allá del ministerio LGBTQ, Muth también dirigió su parroquia abogando por los inmigrantes y por la diversidad racial y cultural. Con feligreses de más de 45 países, la parroquia opera el Immigration Outreach Service Center (IOSC) como un ministerio de bienvenida y apoyo para los recién llegados a los EE. UU. El IOSC ha ayudado a los inmigrantes con información sobre ciudadanía, reunificación familiar e integración dentro de la comunidad. Muth le dijo a The Catholic Review:

“Muchas veces, el papeleo de inmigración lleva tanto tiempo, por lo que aprendemos a esperar con la gente y decirles que vamos a esperar con ellos hasta que se complete su proceso. Muchas veces hemos tenido la oportunidad de ir a diferentes lugares para la ceremonia de ciudadanía, que siempre es una experiencia muy conmovedora, conmovedora y acogedora para la gente. Y es un gran logro para las personas llegar a ese punto y para nosotros poder caminar ese viaje con ellos.

El ministerio de Muth ha sido amplio y profundo durante varias décadas, pero todo se centra en un principio. Él explicó:

“Esto puede parecer simplista, pero es la forma en que leo el Evangelio. Jesús fue tras todo tipo de personas, personas que estaban quebrantadas, heridas, tristes, perdidas y afligidas. Creo que la iglesia tiene que hacer lo mismo. La iglesia es para todos los que, seamos sinceros, nos equivocamos a nuestra manera. Debería decir: “Entra, lo resolveremos juntos. Todos son bienvenidos.’

El trabajo pastoral y ministerial del padre Muth es un ejemplo para todos los católicos, clérigos y laicos. Si bien su liderazgo dejó un impacto positivo y transformador en muchas personas, el trabajo por la justicia no puede descansar sobre los hombros de una sola persona. ¿Cómo se vería la iglesia si más siguieran al P. ¿El ejemplo de Muth? ¿Cómo podríamos todos ser líderes en la formación de una iglesia y una sociedad justas? Un feligrés dijo maravillosamente lo que significa seguir el ejemplo del sacerdote: “[P. Muth] toma a las personas tal como son y está completamente comprometido con ellas en su desarrollo. Creo que ese es el significado de iglesia “.

–Elise Dubravec, 13 de agosto de 2021

Fuente New Ways Ministry

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La primera ministra de Nueva Zelanda, Jacinda Ardern, en el desfile del Orgullo de Auckland 2018 (Fiona Goodall / Getty Images)

Nueva Zelanda avanzó el miércoles 11 de agosto en sus planes para facilitar el cambio de sexo de una persona en su certificado de nacimiento, ya que la legislación avanzó en el Parlamento con el apoyo de todos los partidos políticos.

El proyecto de ley de autoidentificación se introdujo para garantizar que Nueva Zelanda tenga el mejor proceso para que las personas transgénero, no binarias e intersexuales reconozcan formalmente su género, después de que el proyecto de ley tuviera su segunda lectura en el parlamento el miércoles.

“Este proyecto de ley ha suscitado un gran interés entre la población y me complace que se convierta en ley. Estoy deseando escuchar a todos los interesados en las propuestas”, dijo el ministro del Interior, Jan Tinetti, en un comunicado.

El proyecto de ley volverá ahora a un comité parlamentario selecto y recibirá la opinión del público.

El procedimiento legal para cambiar el sexo en el certificado de nacimiento en Nueva Zelanda es largo y complejo. Las nuevas leyes facilitarán estas actualizaciones sin el enrevesado proceso judicial.

El proyecto de ley tuvo su primera audiencia en 2019, pero desde entonces ha avanzado poco.

La autoidentificación fue introducida en el proyecto de ley por el comité selecto en 2018 en respuesta a una petición que recibió: “Como Ministro del Interior, me molesta saber que la información que figura en un certificado de nacimiento puede ser causa de tanto estrés para tantas personas. Es importante que lo hagamos bien para todos los neozelandeses”, dijo el ministro..

Tras la aplastante victoria de la actual primera ministra, Jacinda Ardern, Nueva Zelanda tiene el parlamento más inclusivo del país, con varias personas de color, miembros de las comunidades LGTBI y un gran número de mujeres.

El gobierno también presentó el mes pasado aquí una legislación que prohíbe las prácticas destinadas a cambiar la orientación sexual, la identidad de género o la expresión de género de una persona, conocidas como terapia de conversión LGBT.

Fuente Agencias

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Cardenal Gerhard Muller (CNS photo/Paul Haring)

No tiene vergüenza.

Sancionar a un sacerdote que usó insultos contra los homosexuales es como el nazismo, dice el exdirector de la Congregación para la Defensa de la Fe (CDF).

El exjefe de la oficina doctrinal del Vaticano ha dicho que las sanciones contra un teólogo polaco que usó insultos contra los homosexuales son similares a las prácticas utilizadas en la Alemania nazi.

El cardenal Gerhard Müller, que fue prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe hasta 2017, criticó el fallo de un tribunal alemán contra el p. Dariusz Oko.

Bondings 2.0 informó anteriormente que Oko fue multado por funcionarios alemanes después de que un artículo que escribió contenía referencias a los sacerdotes homosexuales como un “crecimiento canceroso” y “colonia de parásitos”, entre otros términos negativos.

Ahora, Müller ha concedido una entrevista, sobre la que informó (a través de Google Translate) Katholisch.de:

“[E] l cardenal trazó un paralelo con la época del nacionalsocialismo [nazismo]. El hecho de que Oko haya sido condenado debería hacer sonar todas las alarmas entre las personas históricamente educadas, dijo Müller. Después de todo, “cierto abogado” como gobernador general envió una vez a todos los profesores de Cracovia al campo de concentración. Con esta declaración, Müller se refería obviamente al abogado y político nazi Hans Frank, quien como gobernador general en la Polonia ocupada por Alemania había construido un reinado de terror desde finales de octubre de 1939 y pasó a la historia como el ‘carnicero de Polonia’. ‘. ”

Müller también afirmó los puntos de Oko acerca de que los sacerdotes homosexuales eran un peligro de ser condenados como lo hizo el teólogo con sus palabras. El informe de Katholisch.de continuó:

“[Enfatizó Müller] Esto no es una incitación al odio, sino un acto de valentía que merece el respeto de todas las personas decentes. “Estos crímenes [de los sacerdotes homosexuales] no deben ser minimizados solo porque los perpetradores eran homosexuales activos que podrían ser insultados si alguien les dijera la verdad en sus caras”, dijo Müller palabra por palabra, quien también hizo una comparación sobre cómo está actuando la iglesia. con el escándalo de abusos en Alemania. “Miles de sacerdotes inocentes son insultados allí todos los días como pedófilos, pero ningún tribunal ni órgano de prensa reacciona ante eso. A nadie parece importarle la campaña contra el clero católico y el fomento de la violencia contra este grupo de personas. Todo esto debería supuestamente moverse dentro del ámbito de la libertad de expresión ”.

El sacerdote que primero presentó la denuncia legal contra Oko, el p. Wolfgang Rothe, respondió a Müller. El sacerdote describió la entrevista del cardenal como “monstruosa” y contradictoria con la ley alemana y los derechos humanos en general.

“Dejando a un lado lo “monstruoso“, también se podría caracterizar que las opiniones del cardenal Müller son bastante insensibles y frívolas. Es inconcebible comparar una multa de unos pocos miles de euros por discurso de odio con los inmensos crímenes que los nazis infligieron a Polonia, independientemente de si uno piensa que Oko debería haber sido multado. Estos no son equivalentes en lo más mínimo. Una comparación tan vaga está, o al menos debería estar, muy por debajo de alguien que estuvo entre los más altos funcionarios de la iglesia en un momento.”

—Robert Shine, New Ways Ministry, 16 de agosto de 2021

Fuente New Ways Ministry

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