Comentarios desactivados en Si necesitas seguridades externas, no confías en lo esencial.
Mc 6, 7-13
El párrafo que acabamos de leer es continuación del que leíamos el domingo pasado, pero con él comienza una nueva etapa en el evangelio de Marcos. Los discípulos van a tomar parte en la tarea que desarrolla el Maestro. Después de la experiencia de fracaso en su pueblo, Jesús no solo no deja de anunciar la “buena noticia” del Reino sino que compromete a sus discípulos en esa tarea. El rechazo de los dirigentes y familiares le obligan a buscar otros interlocutores que no estén maleados por la enseñanza oficial. Las tres lecturas no hablan de la elección, pero esa elección lleva implícita la misión.
Es Jesús quien toma la iniciativa. “Les llamó y les envió”. Si hacía ya mucho tiempo que estaban con él, no necesitaba llamarlos, pero el poner los dos verbos juntos tiene una intención especial. La llamada y la misión están siempre unidas. No se precisa ni a dónde van ni cuanto va a durar la misión. Con ello está precisando las características de todas las llamadas y de todos los envíos. Todo los que vayan en nombre de Jesús deben ir en las mismas condiciones, en todos los tiempos. El evangelista está retrotrayendo al tiempo de Jesús una práctica que comenzó muy pronto en las primeras comunidades.
“De dos en dos”, apunta al sentido comunitario de toda misión. No se trata de actuar como francotiradores, sino de ir en nombre de la comunidad. Así se evita cualquier clase de superioridad de uno sobre otro. Con demasiada frecuencia olvidamos que todos somos enviados por y desde una comunidad. Tenemos que superar la tendencia a actuar por nuestra propia cuenta. Tiene también un aspecto legal. En un juicio, solo se admitía el testimonio que fuera atestiguado por dos. No se espera que sean maestros, sino testigos.
“Les da autoridad sobre los espíritus inmundos”. Hay que tener mucho cuidado. El texto griego no dice “dynamis” sino “exousia”. No es fácil apreciar la diferencia entre los dos conceptos, pero es claro que no se trata de un poder mágico, sino de una superioridad sobre el mal. Se trata de una fuerza para superar no solo los demonios de los demás sino también sus propios demonios; es decir, la superación personal de toda ideología que les impediría comunicar el verdadero mensaje. Esta lucha de los apóstoles contra sus propios prejuicios nacionalistas está presente en todo el evangelio de Marcos.
“Les encargó…” El verbo Griego significa ordenó. Es curioso que el texto hace más hincapié en lo que no deben llevar. Lo importante es el espíritu de los enviados. El bastón y las sandalias eran imprescindibles; el primero ayuda a caminar y puede ser muy útil contra las alimañas. Las sandalias era el calzado de los pobres. El pan era signo de todo alimento. No van como mendigos, solo deben aceptar lo que necesitan en cada momento. La alforja era propia de los mendigos, que aseguraban así las próximas comidas. El dinero es símbolo de las seguridades. En griego no dice “túnica de repuesto”, sino “no llevéis puestas dos túnicas”, que era característica de la gente rica.
Los judíos nunca se hospedaban en casa de paganos. Para Jesús cualquier casa es buena para hospedarse, y cualquier alimento digno de comerse. Para quedarse basta que les acoja una“casa”; para marcharse tiene que existir el rechazo de un “lugar”. Lo importante es que les acepten y ellos acepten. En todo caso, deja clara la posibilidad de rechazo que acaba de sufrir el mismo Jesús en su tierra. El sacudir el polvo de los pies era una costumbre de los judíos cuando salían de un lugar de paganos. No se trata de maldición alguna, sino de dar testimonio de un hecho.
“Predicaban la conversión, echaban demonios y curaban”. Es curioso que ninguna de esas acciones fue descrita en el envío. La conversión, de la que nos habla el evangelio, no debe entenderse desde el punto de vista moral. Se trata de “metanoia”. Un cambio de mentalidad que llevaría consigo un cambio en la manera de vivir. Sin emprender ese nuevo camino, de nada servirán los arrepentimientos y los propósitos. Seguimos sin entenderlo hoy. El echar demonios y curar son signos de la preocupación por los demás. El signo de que ha llegado el Reino es la ayuda a los demás.
La primera lectura nos pone ya en guardia. Los profetas de Betel quieren convertir a Amós en un profeta “al uso”: alguien que vive de un oficio siguiendo las directrices oficiales. Muy poco han cambiado las cosas. La Iglesia sigue siendo un santuario de Betel. Estar de parte de los poderosos y no denunciar la injusticia ha sido una apostasía del cristianismo desde Constantino. A nadie entusiasma hoy nuestra predicación, mucho menos nuestra trayectoria vital. La misión no puede ser una programación venida de fuera, sino una exigencia vital, consecuencia de la llamada interna de Dios.
La clave está en que, al depender de los demás, se elimina toda tentación de superioridad. No son normas de ascetismo sino de confianza. Se trata de aprender a confiar en los demás, esperándolo todo de ellos. Saber dar eficazmente supone haber aprendido antes a recibir con humildad. No hay nada más humillante para un ser humano que el tener que recibir de otro algo sin reciprocidad. La realidad que más une a los hombres es el saber que tienen algo que dar y algo que recibir. En la gratuidad se alcanza el máximo de humanidad, tanto por parte del que da, como del que recibe.
La confianza de toda misión evangélica debe centrarse en el mensaje, no en los medios desplegados. Por ello hay que prescindir de lo superfluo, y ni siquiera querer asegurar lo necesario. Al enviarlos, está diciendo que lleven el Reino de Dios a todos los hombres. Él no es su dueño ni ellos sus propietarios. Ese Reino es la “buena noticia” que todos deben descubrir. El Reino predicado por Jesús trata de purificar toda religión. Jesús no creó una nueva religión ni dejó de pertenecer a la judía. Él haber hecho de la predicación de Jesús una religión más ha impedido que sea fermento para todas.
La misión no es tarea de unos pocos, sino la consecuencia inevitable de la adhesión a Jesús. La misión no consiste en predicar sino en hacer un mundo cada vez más humano. No se trata de salvaguardar a toda costa doctrinas trasnochadas o normas morales que no humanizan. Menos aún en conservar unos ritos fosilizados que ya no dicen nada a nadie. El mensaje de Jesús no se puede meter en fórmulas.
Meditación
Si confías en Dios, confiarás también en el hombre.
Pero también potenciarás la confianza en ti mismo.
Si has superado el afán de seguridades, surgirá la gratuidad.
Precisamente hoy, que por todo hay que pagar un precio,
es más necesario que nunca el dar sin esperar nada.
Darse, sin esperar nada a cambio, es hacer presente a Dios.
«–Señor, ¿pues qué hemos de hacer nosotros? – Dijo Sancho. –¿Qué? –dijo don Quijote–: favorecer y ayudar a los menesterosos y desvalidos». (Miguel de Cervantes)
Domingo XV del TO
Mc 6, 7-13
“Les encargó que no llevaran para el camino más que un bastón; ni pan, ni alforja, ni dinero en la faja, que calzaran sandalias pero que no llevaran dos túnicas”.
En Montecasino, cuentan los anales del monacato, había un abad benedictino que desde la altura de su silla patriarcal, y sin lugar a preguntas, predicaba a monjes callados la sabiduría de los Padres de la Iglesia. La comunidad, prisionera de las reglas coventuales, se limitaba a asentir con la cabeza a sus celestiales peroratas. El testimonio de pobreza, sencillez, inserción en la realidad, respeto y atención a las necesidades del pueblo, brillaba por su ausencia en la abadía.
En aquella colina rocosa, con ecos de una antigua construcción pagana –un templo de Apolo– sonaban ahora en desacorde con el Evangelio, los ecos del silencio. En el sucesor de San Benito se esfumó el sueño del fundador del monasterio:“despertar la solidaridad en el mundo dentro y fuera del convento”. ¿Es que aquel santo varón no había logrado entender que donde no se manifieste la solidaridad hay que sacudir el polvo de las sandalias y largarse? (Mt 10, 14 y Hch 13, 51)
Las comunidades se rigen por las mismas dos reglas de oro que el gran director de orquesta y compositor, Sir Thomas Beecham (1879-1961) aplicaba a una orquesta de éxito: empezar juntos y acabar juntos. Su contemporáneo Charles Ives (1874-1974) lo expresó en melodía en su obra Desde los Campanarios y las Montañas. Los bronces repican desde los múltiples campanarios de los pueblos y se produce un eco con las cúspides pétreas. La música, escribió Marcel Proust, quizás sea el único ejemplo de lo que había podido ser -al no existir el lenguaje, la formación de las palabras, el análisis de las ideas- la comunicación de las almas”.
El cavernícola Hombre del Neandertal usó el lenguaje de los sonidos en esta comunicación, como lo evidencia el descubrimiento de la flauta slovena fabricada con el fémur del extinto oso europeo. Posiblemente este antepasado nuestro pensó ya con Shakespeare, en su rudimentario cerebro, que “La música es el alimento del amor”. Del amor que da frutos en todas las estaciones del año, como decía la gente de Basilio el Grande, uno de los Santos Padres de la Iglesia Griega: “El obispo Basilio predica a todas horas: en las misas, en las reuniones, en las catequesis, y cuando no está hablando con sus labios, está predicando con las buenas obras que hace en favor de los demás”.
A Don Quijote se lo demandaban sus Leyes de la Caballería Andante: Señor, pues ¿qué hemos de hacer nosotros?”, dijo Sancho. A lo que el Caballero de la Triste Figura respondió: “¿Qué? Favorecer y ayudar a los menesterosos”. Blas de Otero (1919-1979), poeta profundamente comprometido con la condición humana y con su tiempo, y cuya poesía reclama hombres en paz en un mundo justo y libre, lo dijo con gemido del alma sumida en lo terreno:
“Ya sabes lo que hay que hacer en este mundo: andar como un arado, andar entre la tierra”.
Era el modo de hacer Jesús su tarea. Como Maestro “hombre de hechos”, según descripción de la tradición rabínica. Y así le ve Mateo en 2, 23: “recorría toda Galilea enseñando en las sinagogas (…) y sanando entre el pueblo toda clase de enfermedades y dolencias” (Mt 2, 23).
Para cumplir esta misión de Predicar y dar trigo envió el rabí galileo a los suyos. Para que la música de las esferas eclesiales deje de entenderse solo con Dios, como según Cioran ocurría antes de Beethoven, y empiece a dirigirse a los hombres. En versión masculina, podrían atribuirse a Jesús las entrañables palabras de Malatesta cuando relata a Don Pasquale las humanas virtudes de su hermana Sofronia, pretendida novia del protagonista: “Generosa con los pobres, tierna, dulce y amorosa. El cielo la creó para hacer feliz a un hombre”.
Con ese mismo espíritu realiza su misión el Papa Francisco. Le hemos visto subiendo al avión con su cartera en la mano. En ella, mucha generosidad para con los pobres porque, como a Sofronia, el cielo le creó para hacer feliz a los hombres. En su agenda: visitar cárceles y barrios marginados. Otro que, como Jesús, sabe predicar y dar trigo en abundancia.
EL PAPA DE LA GENTE
– “Un pontífice austero, amigo de los pobres y párroco del mundo.
– Bendijo a todos con la sencilla sotana blanca y el crucufijo de plata que llevaba usando desde su primer día de obispo, sin reemplazarla por el oro, símbolo del poder y del sometimiento.
– Francisco, un nombre que ningún Papa había elegido en 2000 años de historia, tomó el timón de la Iglesia y viró la nave hacia un rumbo nuevo, hacia el encuentro con la gente, para ofrecerle esfuerzo, oración y humildad, no solo con palabras sino, especialmente, con gestos.
– …como resultado de su formación jesuitica, una de cuyas características es el encuentro con quienes expresan los mismos valores desde otra perspectiva cultural.
– “Nunca olvidemos que el verdadero poder es servicio y que, también el Papa, para ejercer el poder, debe entrar cada vez más en ese servicio”, alertó Francisco en la misa de inicio de su pontificado, ante más de 200.000 personas que llenaron el 19 de marzo de 2013, día de San José, la Plaza de San Pedro”.
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DOMINGO 11 de Julio
Mc 6,7-13
También Jesús no envía hoy como comunidades cristianas a expulsar demonios, a sanar la vida y las relaciones allá donde el egoísmo, el poder, la violencia y la injusticia fractura lo humano y la creación. Es un envío desde la sencillez de nuestras vidas y la solidaridad con los vulnerados y vulneradas. Es un envío humilde, pues nuestra fortaleza es Jesús mismo y la confianza en que Él viene con nosotros y nosotras urgiéndonos a salir de los caminos trillados para abrirnos a la novedad del Evangelio en las periferias sociales y existenciales de las que a veces preferimos huir. En este envío somos sanados y sanadas por el poder liberador del sacramento del encuentro y la projimidad humana, donde el rostro de Dios se nos revela con más nitidez y nos abraza como un misterio accesible en la cotidianidad de nuestra vida.
Nos envía de dos en dos, sin embargo, nuestra fe y nuestro compromiso frecuentemente tienen déficit de comunidad y una de las amenazas permanente del cristianismo es convertirse en una religión individualista e intimista, lo cual nada tiene que ver con su esencialidad. También hemos terminado por relativizar la opción por la pobreza y la sencillez como estilo de vida, de manera que con nuestras prácticas y omisiones domesticamos la memoria peligrosa y subversiva de Jesús en la historia, haciendo del cristianismo una religión burguesa.
Pero el cristianismo es la religión del amor que se hace carne, cuerpo social, comunitario, amor político. La comunidad es lugar de reconocimiento del Resucitado como dinamismo de vida y liberación en nuestro mundo, que nos mueve a no pactar con la injusticia ni con la deshumanización en nuestros ambientes, y es también lugar de envío. Nos urge a salir de la autoreferencialidad, la sacristía y el gueto para ser iglesia en salida. ¿Cómo fortalecer y suscitar el sentido comunitario y de envío frente al sálvese quien pueda y la deriva individualista hacia la que el sistema nos empuja?
En su radicalidad, estas palabras de Jesús apuntan a uno de los signos más claros de la espiritualidad. Cuando alguien se vive en profundidad, comprende que todo es gracia; esa comprensión se transforma en gratitud y se manifiesta en gratuidad. Quien sabe que todo lo ha recibido gratis, deja que todo fluya a través de él.
Esto no significa demonizar el dinero ni renunciar a una remuneración adecuada, aunque impide hacer “negocio”, particularmente con todo lo que tenga que ver con la espiritualidad.
La vivencia espiritual hace posible vivir la experiencia de estar siendo recibido y regalado en permanencia. De ahí brotan una actitud y un comportamiento caracterizados por la desapropiación -en la que insiste el texto que estoy comentando y que han recalcado todos los maestros y maestras espirituales-, un rasgo diametralmente opuesto a la pulsión acaparadora que rige en nuestra cultura.
La espiritualidad permite pasar del tener al compartir, del poder al servir, del tener al ser. Y todo ello, no en virtud de un imperativo ético, sino como fruto de la comprensión.
La comprensión profunda -otro sinónimo de la espiritualidad- se despliega en una triple dirección, que puede resumirse en tres palabras: plenitud, fluir y fraternidad.
Regala una vivencia de plenitud, porque permite comprender y saborear lo que realmente somos, más allá del yo en el que temporalmente nos experimentamos. Somos pura presencia consciente -plenitud de presencia-, y lo saboreamos en el silencio de la mente. Espiritualidad es experiencia de plenitud.
A partir de ahí, comprendemos que la vida fluye a través de nuestra “forma” o persona concreta. No tenemos la vida ni nos la apropiamos, sino que permitimos que fluya en nosotros, a la vez que aprendemos y agradecemos el hecho de vivirnos como cauce, que busca ser cada vez más limpio y desapropiado. Espiritualidad es vivir diciendo sí a lo que la vida nos trae.
En paralelo, la misma comprensión que nos ancla en el centro donde experimentamos la plenitud nos hace ver que ese centro es compartido con todos los seres, que la identidad es común. La consecuencia es clara: todo otro soy yo; más allá de nuestras diferencias, somos lo mismo. Por tanto, si todo otro es no-otro de mí, la fraternidad constituye una dimensión constitutiva de lo que somos. Espiritualidad es fraternidad.
Plenitud, fluir, fraternidad: brotan de la comprensión y vivencia de lo que somos, implican un proceso de desidentificación del ego y dejan en la persona un sabor de gratuidad.
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Del blog de Tomás Muro La Verdad es libre:
Jesús envía a los suyos.
El mismo Jesús enviaba a los suyos a evangelizar dándoles autoridad sobre los “espíritus inmundos”: llamó Jesús a los Doce y los fue enviando de dos en dos, dándoles autoridad sobre los espíritus inmundos
Jesús envía a evangelizar y por evangelizar entiende expulsar los espíritus inmundos. Jesús les da autoridad (no poder) sobre los espíritus inmundos.
Por espíritus inmundos no hemos de entender unos seres extraños, algo así como demonios que andan por la historia “zarandeando” al personal. Hablar de demonios era (y es) hablar de enfermos del cuerpo y de la mente (problemas psicológico- psiquiátricos). Y la autoridad de los discípulos es para liberar a la gente de esos males.
Evangelizar es transmitir el mensaje sanador y liberador de JesuCristo.
Evangelizar es comunicar vitalmente a la gente la liberación de la ley, del pecado y de la muerte.
Autoridad (no poder) y pobreza.
Jesús les da y les envía con autoridad sobre el sufrimiento físico – espiritual humano.
Autoridad no es poder.
Poder es la potestas que una persona o institución ostenta porque se la ha conferido quien puede hacerlo. Un político, un obispo tienen poder porque han sido instituidos en tal cargo por quien puede hacerlo.
Sin duda que tal poder será legítimo.
Autoridad es otra cuestión mucho más noble. Auctoritas (autor) proviene del latín «augere» (hacer crecer) e indica la capacidad que una persona tiene para “hacer crecer” a los demás, para hacerlos más adultos y más capaces de una vida digna. Una persona tiene autoridad por su bondad y sana presencia en un grupo, en la familia, en la comunidad, pueblo, Iglesia…
Autoridad es el que tiene una relevancia moral porque esa persona es competente, amable, razonable, bondadosa, sensata, etc.
Es evidente que hay personas que tienen poder, porque se lo ha conferido quien puede hacerlo (los votos, la máxima jerarquía, etc.), pero puede ser que esa misma persona constituida en poder, no tenga la más mínima autoridad ni relevancia moral en el grupo, en la sociedad, en la diócesis, en la comunidad religiosa, etc.
Jesús no fue una persona de poder, no impuso nada por la fuerza, nunca utilizó el poder para controlar o dominar a sus discípulos. Jamás excluyó a nadie. Fue libre y liberador. Escuchaba a los pobres, paralíticos, leprosos, ciegos, a los soldados extranjeros, se negó a condenar a la adúltera e invitaba a Pedro –y a nosotros- «perdonar hasta setenta veces siete». Ponía salud y vida en las personas, sensatez y justicia en la sociedad. No ostentó ningún poder oficial pero, actuaba como quien tiene autoridad (Mc 1,22).
Por eso, cuando envía a sus discípulos a evangelizar, «les dio autoridad sobre los espíritus inmundos», es decir, les dio capacidad para liberar del mal, no para dominar y controlar a las personas.
Necesitamos personas con autoridad y -casi- sólo contamos con personas poderosas.
Lo que quiere el Señor Jesús no es la “carrera” que hacen no pocos clérigos para tener una dignidad, unos poderes, una seguridad económica. Y si es posible, trepar y llegar muy alto, hasta tener altos cargos. Da vergüenza solo pensar en semejante proyecto. Lo malo es que abundan los clérigos que aspiran a esta “trapacerías”, pensando que así es como tienen que servir a la Iglesia. ¡Qué desgracia para la causa del Evangelio de Jesús, el Cristo!, (JM Castillo).
Jesús no les da poder, sino autoridad.
Misión.Somos país de misión.[1]
Hace 50 años se publicó un libro en Francia que causó un gran escándalo: “Francia, país de misión”.[2]
¿Y nosotros?
La transmisión de la fe, del evangelio está muy dificultada, si no impedida, incluso sociológicamente está mal visto ser creyente, cristiano.
Los tres puntales en los que se cimentaba la socialización (la misión), la transmisión de la cultura y, por tanto, de la fe, están hondamente en crisis: la familia, la escuela y la iglesia. Quizás el substrato socio.cultural es lo que ha cambiado enormemente y la “plantilla de este ordenador da –por defecto-increyentes”.
Europa es país de misión.
En el fondo Jesús nos envía a la misión, a evangelizar. Y evangelizar no es cuestión del clero, de los curas… Todos estamos enviados a evangelizar, a sanar los corazones afligidos. Todos los cristianos tenemos esta noble tarea en la vida: expulsar los espíritus inmundos, liberarnos de la miseria, del sufrimiento, de la enfermedad, de la injusticia, de la droga, etc…
La misión fue la principal dedicación de la iglesia naciente. Pablo hace tres largos viajes misionales por el Imperio romano: Asia Menor, Grecia, Roma, quizás Hispania. Pedro igualmente fue un misionero.
Si hay misión es porque el Evangelio es lo que es: eu –angelion: buena noticia que tiende a comunicarse.
Hoy en día transmitimos poco el evangelio, más bien “sacramentalizamos” al personal utilizando los sacramentos no tanto como expresión de la fe, sino como ritos con un tono mágico, más que cristiano.
La nueva evangelización posiblemente será cuestión de décadas, que en unos primeros momentos requerirá sensatez y “discernimiento” personal y comunitario. Habrá que olvidar el régimen de cristiandad y todo nacional-catolicismo y pensar en un cristianismo más personal que sociológico. Es necesario volver al Evangelio de JesuCristo, más que a determinadas etapas de la historia de la Iglesia.
Ni pan ni alforja. Bastón y sandalias
La pobreza e inseguridad de los débiles.
La Iglesia después de haber sido la religión oficial del Imperio romano y haber ejercido durante siglos un poder hegemónico -al menos- en occidente. En muchas etapas la Iglesia no ha sabido caminar sin el apoyo de algún poder político, económico, ideológico o de su propio poder eclesiástico. Está demasiado acostumbrada a vivir y actuar desde un nivel de superioridad poco -nada- evangélico.
Gracias a Dios que en estos momentos el papa Francisco está recuperando el sentido de servicio, su autoridad no es el castigo, sino la bondad, la misericordia.
Sin embargo, es bueno para la Iglesia ir perdiendo poder económico y político, pues ese despojamiento acerca a la Iglesia al movimiento que puso en marcha Jesús cuando envió a sus discípulos de dos en dos, sin alforjas, sin dinero ni túnica de repuesto, y con una sola misión: «predicar la conversión».
Jesús no necesita de poderosos o prepotentes, ni de ricos que sostengan el evangelio. La Iglesia es de y para la gente sencilla que sabe vivir la fe con pocas cosas y trata de vivir sanando y curando enfermos y sufrimientos.
Jesús no puso el Evangelio en manos del poder y del dinero. No acumuléis tesoros en la tierra, no busquéis el poder. El dinero se convierte en signo de poder, de seguridad, de ambición y dominio sobre los demás. El dinero le resta credibilidad al evangelio. Desde el poder económico no se puede predicar la conversión que necesita nuestra sociedad ni crear un espacio de solidaridad para todos.
Estamos llamados y enviados por el Señor a hacer el bien, a aliviar, curar, expulsar demonios. Sanemos corazones afligidos y curemos las enfermedades y los males que podamos.
[1] Es de tener en cuenta que la Iglesia, la misión no es una ong. La misión lleva el evangelio con todo lo que el evangelio implica. Las ong desempeñan un papel, cada una tendrá su tarea con toda seguridad que noble, pero evangelizar es otra cosa. El evangelio no es un libro, es una persona: Cristo, la buena noticia de Cristo.
[2] La France, pays de mission? GODIN, H. – DANIEL, Y., Paris, du Cerf, 1962 Cerf
Cuando nos preguntamos honestamente cuáles personas son las más importantes y queridas en nuestras vidas, descubrimos a menudo que son aquellas que, en lugar de brindar consejos, soluciones o curas, eligen mejor compartir nuestro dolor y tocar nuestras heridas con mano tierna y cariñosa. El amigo que puede guardar silencio con nosotros en un momento de desesperación o confusión, que puede quedarse con nosotros a la hora de una pena y pérdida, que puede admitir no saber, no curar, no sanar y sin embargo encarar con nosotros la realidad de nuestras debilidades: ese es un verdadero amigo.
Comentarios desactivados en Posteísmo y no-dualidad. Un cambio de paradigma (IV).
Posteísmo y no-dualidad. Un cambio de paradigma
IV. No-Dualidad
Hace poco recibí un correo de una persona que me decía: “Creo que entiendo lo que es la no-dualidad, pero no la puedo razonar”. La mente no puede “razonar”, ni siquiera entender la no-dualidad, porque ella misma es dual. Pensar implica, además de objetivar, “separar” el sujeto conocedor del objeto conocido. Ahí nace el “yo” y la mente termina pensando que la realidad es una suma de objetos separados, porque así es como ella la percibe.
La no-dualidad no puede, por tanto, ser pensada. Lo más que podemos alcanzar, a través de la mente, es reconocer que tal planteamiento, no solo no carece de sentido, sino que posee una poderosa potencia explicativa. Nada más. La no-dualidad puede percibirse, no razonando, sino justamente en el silencio de la mente: sea porque se ha vivido una experiencia de comprensión en la que el pensamiento queda completamente suspendido, sea gracias a una práctica del silencio de la mente, que nos permite ver desde “otro” lugar.
Alguien ha escrito también que “el planteamiento de la no-dualidad parece contradecir toda la experiencia humana”. Así es, tal como “parecía” contradecirla el heliocentrismo a quien estaba anclado en la “evidencia” de que el sol giraba alrededor de la tierra.
Sin embargo, incluso la física moderna afirma la interrelación, hasta el punto de que el físico Carlo Rovelli se atreve a escribir: “El aspecto relacional de todas las variables físicas es uno de los descubrimientos básicos de la mecánica cuántica”. Si pudiéramos adentrarnos progresivamente en lo más minúsculo de la materia -del organismo a los órganos, células, moléculas, átomos, partículas subatómicas…-, lo que descubriríamos al final del recorrido serían ondas de vibración, cuerdas vibrantes y campos cuánticos. Todo ello apunta hacia un Vacío originario, matriz de todas las formas. Lo cual le ha llevado al filósofo postmaterialista Jordi Pigem a escribir que “la base de la realidad no es la materia, es la consciencia”. En la misma línea, el gran físico cuántico James Jean afirmaba que “el universo material se deriva de la consciencia, y no al revés”. Y el astrofísico Richard Conn Henry: “El universo es inmaterial, mental y espiritual”. Con lo cual, el planteamiento de la no-dualidad no parece ya tan “contradictorio” con la realidad como algunos pensaban.
Sin querer extenderme demasiado, deseo simplemente puntualizar algunas cuestiones relativas a la no-dualidad que suelen ser tergiversadas con frecuencia. Probablemente por la misma razón por la que no puede ser “razonada”. Cuando se pretende entender la no-dualidad desde la mente, es imposible captar su significado.
Los puntos que deseo clarificar son aquellos que con mayor frecuencia son mal entendidos:
· La no-dualidad no niega las diferencias. Lo que afirma es que diferencia no es sinónimo de separación. Somos diferentes, pero somos lo mismo. La realidad es un despliegue de formas diferentes, pero todas ellas no son sino “formas” surgiendo de un mismo fondo y compartiendo una misma identidad profunda.
· La no-dualidad no niega el mundo de las formas; al contrario, lo característico de la no-dualidad es la afirmación de ambos polos de lo real. Asume un doble principio: el de exclusión (“yo no soy mi cuerpo, ni mi mente, ni mi psiquismo…”) y el de inclusión (“pero soy también mi cuerpo, mi mente, mi psiquismo…”). En el caso humano, se articula con sabiduría la personalidad (o yo) con y desde la identidad (consciencia). En la vivencia adecuada de esa articulación consiste la sabiduría.
· La no-dualidad no niega el proceso, sino que reconoce la paradoja. Si bien es cierto que, desde el plano profundo -más allá de las formas- todo es ya -todo, simplemente, es; somos plenitud-, esto no niega que, en el plano fenoménico o de las formas, todo es procesual. Lo cual puede resumirse de manera sintética en esta afirmación: estamos en proceso -como personas- de llegar a ser aquello que ya somos -en nuestra identidad profunda-.
· La no-dualidad no niega la acción ni el dinamismo de comprometerse. Al contrario, no-dualidad es amor y sinónimo de compromiso. Y es así porque la comprensión no-dual, al situarnos en la verdad de lo que somos, sin negar nada de lo que nos constituye, me hace reconocer que todo otro es no-otro de mí. Es lo que aprecio en Jesús de Nazaret: fue esta comprensión la que guio su actitud (“lo que le hacéis a otro, me lo hacéis a mí”) y su comportamiento, caracterizado por la más genuina compasión, que viene siempre de la mano de la comprensión. Con lo cual, el compromiso urge, pero naciendo del lugar adecuado: no del voluntarismo ni del dualismo -con las trampas que esto encierra-, sino de la comprensión. No hay un yo que se comprometa, pero eso no conduce a la pasividad, inactividad o indolencia narcisista, porque somos consciencia comprometida; al comprenderlo, empezamos a vivirnos desde nuestra verdadera identidad.
En síntesis, la comprensión no-dual, una vez que se ha superado la inercia de la mente -similar a las inercias que mantenían a la humanidad en antiguas creencias absolutizadas-, nos atrae poderosamente, porque refleja nuestro Anhelo más profundo, aquel que nos llama de vuelta a “casa”.
Nuestro drama consiste en vivirnos ignorantes y alejados (alienados) de lo que realmente somos, identificados con el yo y la mente pensante. El desafío pasa por silenciar la mente y atrevernos a mirarnos desde “otro lugar”, el lugar del no-pensamiento. Cuando se trasciende el pensamiento -sin renunciar nunca a la mente funcional ni a la lucidez crítica-, se advierte que no hay nada que conseguir ni nada que falte; no hay confusión, no hay yo y no hay que preocuparse por el nacimiento o la muerte. Estamos -siempre hemos estado- en “casa”. Desde esa comprensión vivimos el plano de las formas o del yo, en todas las dimensiones (psicológica, relacional, social, política, ecológica…). Lo que las religiones llamaban “Dios” -en consonancia con un determinado momento de la consciencia humana- es lo que ahora descubrimos como nuestra “casa”, la identidad una y última que nos constituye -consciencia, presencia, vida…- y el fondo luminoso (“Dios”/“dev” significa “luz”) de todo lo que es.
Lo que llamamos “Dios” no puede ser un Ser separado -¿cómo podría haber algo separado de lo real?-, sino un estado de ser. Más aún: la idea de un dios separado no puede ser sino factor de división, porque se piensa la divinidad como “un tercero” entre tú y yo. Por el contrario, al comprenderla como el Fondo común de todos los seres -nuestra identidad última-, la percibimos como la mayor fuerza de cohesión.
Por todo esto decía que, con la superación del teísmo, no se pierde nada valioso; se crece en comprensión y en plenitud de vida.
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Por Steve Lundeberg(*) June 16, 2021
El ministerio del Naming Project (Proyecto Naming) organizó su primer campamento de verano para jóvenes y aliados LGBTQIA + en 2004. Ha realizado un campamento virtual los últimos dos años.
A menudo, lidiando con el rechazo y el aislamiento antes de la pandemia, muchos jóvenes LGBTQIA + han pasado por momentos aún más difíciles durante el COVID-19. En respuesta, los ministros luteranos inscritos y otros han establecido espacios virtuales seguros para que esos jóvenes aprendan y abrazen las intersecciones de su sexualidad, espiritualidad e identidad de género.
Dentro de la Iglesia Evangélica Luterana en América (ELCA), esos esfuerzos son parte de un viaje más amplio y necesario para hacer que la iglesia sea más acogedora para la comunidad LGBTQIA +, dijeron Ross Murray del Naming Project y Drew Stever del nuevo Campamento Queeranteen completamente virtual.
“Tenemos que asegurarnos de tener cada vez más espacios donde los jóvenes se sientan seguros para ser ellos mismos y hablar sobre sí mismos y sus vidas, y tener adultos en su vida que los apoyen”, dijo Murray, diácono de la ELCA y director senior de educación y formación en el GLAAD Media Institute. “Además de las presiones de la pandemia, los jóvenes LGBTQIA +, especialmente los jóvenes transgénero, están experimentando una avalancha de legislación en varios estados que intenta aislarlos de sus compañeros y adultos que los apoyan”.
Murray, cuyo llamado es tender un puente entre LGBTQIA + y las comunidades religiosas, cofundó el Proyecto Naming en 2003. El ministerio organizó su primer campamento de verano para jóvenes y aliados LGBTQIA + en agosto de 2004. Antes de COVID-19, el campamento se llevó a cabo en Bay Lake Camp en Deerwood, Minnesota, propiedad de First Lutheran Church en St. Paul. Virtual durante los últimos dos años, ahora presenta tantas actividades de campamento como sea posible que podrían replicarse en línea, incluidos juegos, canciones, manualidades y debates.
El Proyecto Naming está abierto a jóvenes de todas las orientaciones sexuales e identidades de género que quieran explorar y compartir la fe, experimentar la comunidad y abogar por un cambio sistémico en la iglesia y la sociedad.
“The Naming Project fue la primera vez que sentí que podía ser parte de la comunidad LGBT y cristiana”, dijo Jordyn Schmidt, residente de Dallas, una mujer transgénero de 20 años que estudia para ser asistente médica.
Miya Ochocki tuvo una experiencia similar de finalmente sentirse completa. “La espiritualidad y la sexualidad a menudo se sienten excluyentes entre sí”, dijo el nativo de Minneapolis de 21 años, que trabaja en educación especial y asiste a la universidad a tiempo parcial. “El campamento de verano de Naming Project fue el primer espacio seguro donde ejercía cómoda y abiertamente mi sexualidad y espiritualidad al mismo tiempo. Cualquier espacio que permita ambos factores es muy necesario y muestra a los miembros de la comunidad LGBTQ + que no tienen que renunciar a ninguna parte de sí mismos“.
Para ayudar a transmitir ese mensaje, la ELCA anunció hace un año una nueva iniciativa: ¡Inclusión total! Ampliando la bienvenida a Ministerios al aire libre de la ELCA. Una colaboración entre la IELA y los Ministerios Luteranos al Aire Libre, la iniciativa tiene como objetivo ayudar a los grupos de ministerios al aire libre a aprender cómo dar la bienvenida a aquellos que se identifican como LGBTQIA + y otros históricamente marginados por la iglesia.
Una comunidad de resiliencia
Stever, quien se declaró transgénero en 2016 durante su segundo mes de seminario, creció como luterano, “nunca me vi representado en el liderazgo de la iglesia, pero sabiendo que si Dios me amaba tenía que haber un lugar para las personas queer en la iglesia”.
Dos años después, comenzó una pasantía en la Iglesia Luterana St. Paul en Santa Mónica, California, que solicita específicamente seminaristas LGBTQIA +. Stever se graduó del Luther Seminary, St. Paul, Minnesota, en 2020 y acaba de comenzar su primera visita en Hope Lutheran Church en Hollywood, California.
“Como pasante, pasé mucho tiempo investigando la historia de la iglesia y su relación con la comunidad LGBTQIA + y no encontré grandes cosas, pero encontré formas en que la gente de la comunidad queer había sido resistente”, dijo Stever.
Una resiliencia similar llevó a Stever y su pareja, que tiene tres hijos, dos de los cuales se identifican como queer, a comenzar la lluvia de ideas que los llevó al Campamento Queeranteen.
Stever recuerda que “nunca me vi representado en el liderazgo de la iglesia, pero sabía que si Dios me amaba, tenía que haber un lugar para las personas queer en la iglesia. Los niños esperaban ansiosos el Encuentro Juvenil de los Estados del Oeste en 2020, pero luego se canceló”, dijo. “Así que pensamos que tal vez podríamos crear un campamento que sea virtual. Lo anunciamos en Facebook, pensando que sería pequeño, con nuestros hijos y sus amigos. Pero en unos días se compartió cientos de veces y cientos de personas de todo el mundo se inscribieron “.
El campamento interreligioso virtual de seis semanas comenzó en junio de 2020 y contó con reuniones de grupos pequeños y grandes y la creación de amistades que se extendieron por todo el mundo.
Un año después, con la pandemia mostrando signos de calmarse, Stever desvió sus esfuerzos de albergar una segunda versión del Campamento Queeranteen a favor de resaltar otros espacios inclusivos y simplemente “ver cuál es la necesidad y si podemos brindarla”.
Parte de la mayor necesidad, dijeron tanto él como Murray, es la sanación y la reconciliación continuas entre la IELA y los adoradores LGBTQIA +, incluidos los jóvenes que se han sentido algo excluidos de la discusión.
Históricamente, la discusión sobre las personas LGBTQIA + dentro de la iglesia se ha centrado en la ordenación y el reconocimiento de las relaciones, en lugar de la juventud, dijo Murray, y agregó: “El objetivo es la transformación de la sociedad y que nuestros jóvenes sean adultos saludables y productivos que continúen teniendo un relación con la iglesia “
(*) Steve Lundeberg es redactor de Comunicaciones de Investigación y Noticias de la Universidad Estatal de Oregon en Corvallis.
Comentarios desactivados en Estudiantes mormones celebran el Orgullo en una universidad anti LGTB+
Un grupo anónimo de estudiantes de la Universidad Brigham Young (BYU) ha organizado el primer evento no oficial del Orgullo de la universidad mormona, a pesar de la postura históricamente anti-LGBT+ de la escuela.
Más de 1.000 personas se reunieron el lunes (28 de junio) en el Joaquin Park de Provo, Utah, para apoyar el evento LGBT+, según ellos. El grupo incluía a estudiantes actuales y antiguos, miembros de la comunidad LGBT+ de los alrededores, aliados e incluso algunos amigos peludos.
Los manifestantes enarbolaron banderas del Orgullo caleidoscópicas y carteles que decían “El amor es la respuesta”, “Se te quiere” y “El odio no tiene casa aquí“. Muchos bailaron juntos con música de celebración durante el evento, e incluso hubo una pancarta “Free Britney” en la marcha.
La marcha del Orgullo no fue patrocinada oficialmente por la BYU, que pertenece a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. En cambio, fue organizada por un grupo completamente anónimo en línea llamado BYU Pride. El grupo “tiene como objetivo empoderar a los estudiantes para celebrar el progreso realizado por la comunidad LGBTQ+ en BYU y abogar por el cambio a través del activismo colaborativo”, según su cuenta de Instagram.
Una de las organizadoras del evento, llamada Kendra, dijo a The Salt Lake Tribune que ella y otras personas se unieron para iniciar la página de Instagram y el evento para mostrar su apoyo a la comunidad LGBT+ de la zona.
Pero dijo que nunca esperó la enorme afluencia de gente que se presentó en el evento del orgullo de la BYU. “Estamos aquí [en Provo y en la BYU], y estamos orgullosos de estar aquí para mostrar apoyo a las personas que están en un lugar difícil y extraño con su sexualidad”, explicó Kendra.
Stacey Harkey, oradora del BYU Pride y graduada de la universidad, les dijo que fue una “experiencia absolutamente estimulante” ver a tanta gente mostrando su orgullo y apoyo a las personas LGBT+. “Esperaba que hubiera mucha menos gente, y cuando llegué a las innumerables masas de personas que me apoyaban, me dio mucha esperanza para el futuro de la comunidad queer”, dijo Harkey. “Me preocupan los niños y jóvenes queer que crecen en comunidades intensamente religiosas, pero ver esa participación me hizo saber que las cosas están cambiando y que será diferente para ellos”.
Las fuentes les dijeron que los organizadores del evento deseaban permanecer en el anonimato para evitar represalias de los administradores.
Los estudiantes LGBT+ han experimentado una serie de maltratos en la BYU
Los estudiantes pueden ser expulsados por no respetar el estricto código de honor de la universidad. En 2007, la BYU modificó el código para permitir a los estudiantes identificarse abiertamente como homosexuales.
Sin embargo, desde hace tiempo se les prohíbe mantener relaciones con personas del mismo sexo. Hasta el año pasado, el código de honor prohibía específicamente el “comportamiento homosexual”. Pero la BYU aclaró posteriormente que sus principios contra las relaciones homosexuales “siguen siendo los mismos”.
En mayo, un profesor del departamento de religión de la BYU se enfrentó a una fuerte reacción después de utilizar un término mormón asociado a un anticristo para describir a un estudiante gay en Twitter.
Hank Smith, profesor asistente de enseñanza, etiquetó al estudiante LGBT+ como “Korihor“, que es un falso profeta y anticristo en el Libro de Mormón. Más tarde borró el polémico tuit y se disculpó, diciendo que su respuesta era “injustificada e injusta”.
Comentarios desactivados en Una turba homófoba impide la celebración de Orgullo de Tiflis (Georgia) y arrasa la sede de sus organizadores
Una turba homófoba impidió el pasado lunes la celebración del que iba a ser primer Orgullo LGTBI de Tiflis, en Georgia, asaltando además la sede de sus organizadores, cuyo personal pudo por fortuna escapar a tiempo y evitar el que podría haber sido un fatal linchamiento. Los violentos también agredieron a numerosos periodistas que iban a cubrir el evento, a cuya celebración se habían opuesto tanto la influyente (y muy homófoba) Iglesia ortodoxa georgiana y el primer ministro del país, Irakli Garbibashvili, que horas antes había argumentado públicamente que «la mayoría de nuestra ciudadanía lo considera inaceptable».
Las imágenes son escalofriantes. Una turba homófoba formada por manifestantes de extrema derecha y afines a la Iglesia ortodoxa se concentró frente al edificio en el que se sitía la sede del Orgullo de Tiflis, compartida con la organización Shame Movement, el mismo día en el que en teoría iba a tener lugar la primera manifestación del Orgullo después de otro intento infructuoso en 2019. La manifestación propiamente dicha ya se había cancelado, ya que los homófobos habían ocupado el espacio urbano amenazando a todo aquel al que identificaban como activista sin que la policía hiciera nada por evitarlo. Numerosos periodistas fueron agredidos, así como un turista al que identificaron de forma errónea como un activista gay. Para rematar su obra, la turba decidió atacar la sede de los organizadores, que por fortuna habían abandonado ya el despacho, temiendo por su seguridad. Aunque el edificio estaba cerrado, un grupo de asaltantes escalaron la fachada hasta el tercer piso, saltaron al balcón, arrojaron a la calle las banderas arcoirís y vandalizaron la sede, destrozando todo lo que encontraron en su camino.
La Iglesia Ortodoxa de Georgia fue la principal organizadora de las protestas contra el Orgullo del lunes. Los sacerdotes ortodoxos fueron visibles en las protestas durante todo el día, y al menos en una ocasión parecieron participar en un ataque a un periodista. Al menos un sacerdote, el diácono Spiridon Tskipurishvili, dijo a la multitud frente al parlamento que estaban “obligados a cometer violencia por la patria”.
Sacerdotes atacando a un periodista
Durante el día, el órgano rector de la Iglesia, el Patriarcado, emitió repetidamente declaraciones en las que pedía a los manifestantes que permanecieran en paz. El reverendo Shio Mujiri, titular del trono patriarcal, sugirió que para evitar futuros incidentes violentos, Georgia debería prohibir “insultar los sentimientos religiosos y nacionales”.
El Ministerio del Interior informó de que 55 personas fueron víctimas de ataques durante el día, incluidos 53 periodistas. Dijeron que ocho personas habían sido arrestadas por cargos administrativos, así como una por el intento de asesinato del turista que fue apuñalado.
El Comisionado de Derechos Humanos del Consejo de Europa, Dunja Mijatovic, también condenó la violencia contra activistas y periodistas en Tbilisi, calificándola de “ilustración lamentable de las repetidas amenazas que enfrentan las personas LGBTI en Georgia”.
El siguiente vídeo recoge algunas imágenes de lo sucedido:
Manifestantes pro-LGTBI se concentran frente al Parlamento
Las reacciones a lo sucedido no se han hecho esperar. Internamente, la Oficina del Defensor del Pueblo de Georgia ha expresado su enérgica condena, ha lamentado el papel jugado por el primer ministro Garbibashvili, que considera que solo sirvió para exacerbar los ánimos, y ha recordado que es obligación del Estado garantizar los derechos de reunión y de manifestación. Lo sucedido también ha merecido la condena de la Oficina de Naciones Unidas en Georgia y de la Delegación de la Unión Europea, que han emitido un comunicado conjunto que han suscrito además 16 embajadas en el país caucásico, incluyendo la española.
Pero quizá la reacción más emocionante es la que ha tenido lugar este martes, un día después del ataque. Miles de personas se han concentrado frente al Parlamento, enarbolando banderas arcoíris, para expresar su protesta por lo sucedido. En esta ocasión, al menos en el momento de publicar esta entrada, los defensores de los derechos LGTBI se han podido concentrar sin especiales dificultades pese a la presencia constante de contramanifestantes, muy posiblemente como consecuencia del eco internacional de lo sucedido el día anterior. En el perfil de Twitter del Orgullo de Tiflis (Tbilisi Pride) es posible disfrutar de algunas imágenes:
Por desgracia, ya son muchos los antecedentes de violencia homófoba en Georgia. En 2019, cuando se intentó organizar por primera vez una manifestación del Orgullo, grupos nacionalistas azuzados por la Iglesia ortodoxa impidieron su celebración, pese a que se intentó en varias fechas distintas. También en 2019 esos mismos grupos intentaron de forma violenta impedir la exhibición en varias ciudades de la película And Then We Danced (Solo nos queda bailar), una coproducción sueco-georgiana de gran éxito internacional que precisamente narra el romance entre dos bailarines en el país caucásico.
Pero ya antes habíamos recogido otros incidentes. Allá por 2013, por ejemplo, los contramanifestantes homófobos provocaron varios heridos en Tiflis al atacar una concentración convocada con motivo del Día Internacional contra la LGTBIfobia. Y en 2018 un joven agredía a un activista LGTBI que se encontraba pronunciando un discurso para un pequeño grupo en una vía pública de Tiflis, solo unos días después de que las amenazas de la extrema derecha obligaran al activismo a desconvocar otra manifestación por el Día contra la LGTBIfobia.
Comentarios desactivados en Consulado niega repatriación de Kaory, mujer trans hondureña fallecida en México
Kaory había huido de Honduras amenazada de muerte. La activista mexicana Kenya Cuevas reclamó su cuerpo y solicitó su repatriación pero el consulado hondureño la negó.
La madrugada del 22 de junio Kaory Cantarero, una mujer trans de 27 años originaria de Honduras, falleció de un ataque cardíaco en un centro de rehabilitación en el Estado de México. La activista mexicana Kenya Cuevas reclamó su cuerpo y solicitó su repatriación, sin embargo, el consulado hondureño negó este servicio por no cumplir el protocolo.
“Ella ya tenía muchas convulsiones en la calle por el consumo de alcohol. El viernes (18 de junio) me llamó y me dijo que quería ir al grupo (de alcohólicos anónimos). La aceptaron, le dieron cuidados, la revisaron y se dieron cuenta que llegó muy deteriorada. En la hoja de ingreso constataron golpes y moretones de tanta convulsión”, explica Kenya en entrevista.
Durante su estancia en el centro de rehabilitación, Kaory presentó convulsiones y delirios y la madrugada del martes 22 de junio sufrió un ataque cardíaco fulminante. “Hablando con el médico legista me comentó que ella ya tenía varios preinfartos pero este fue el que terminó con su vida”, agrega la activista.
La muerte de Kaory fue confirmada por paramédicos. A los minutos Kenya Cuevas fue notificada y ella a su vez contactó a la madre de Kaory, quien reside en España. “Cuando le di la noticia se puso mal y me dijo que quería ver a su hija, entonces la enlazamos por videollamada con el grupo (centro de rehabilitación)”, menciona Kenya.
Consulado niega repatriación de Kaory
Kenya tuvo que conseguir el número personal del cónsul de Honduras en México, Gabriel Rubio, pues al marcar al Consulado no atendían. Tras múltiples intentos fallidos, el funcionario finalmente respondió: “ya no se va a poder hacer la repatriación por nuestra parte porque ustedes no respetaron el protocolo”.
Presentes logró contactarse con Miriam Ávalos, asistente consular, y nos respondió lo mismo: “la señorita Kenya no respetó el protocolo”. Al cuestionar por qué, dijo que “para que se haga la repatriación se debe notificar al momento que fallece un connacional para que el Consulado se encargue de reconocer el cuerpo, de sacarlo de SEMEFO y hacer las diligencias. Una vez que los familiares lo sacaron o lo tienen velando, ellos ya no pueden venir a decirnos a nosotros ‘queremos que ustedes paguen por mandarlo a Honduras’, porque ese no es el protocolo que sigue la cancillería”.
La asistente también subrayó: “y solamente madre y padre son los únicos que pueden hacer la solicitud de la repatriación del cuerpo”. De acuerdo a esta hoja informativa de la Cancillería de Honduras, la solicitud de repatriación la puede hacer un familiar de primer o segundo grado de consanguinidad.
Al solicitar el cuerpo, Kenya lo hizo como organización civil que tiene esa facultad, no como familiar. Asimismo, la Ley de Protección de los Hondureños Migrantes y sus Familias, menciona que “los recursos del Fondo de Solidaridad con el Migrante Hondureño (FOSMIH) se destinarán para repatriar los cuerpos de hondureños fallecidos en el exterior y cuyas familias no tengan recursos para hacerlo”.
El padre de Kaory desde San Pedro Sula solicitó la repatriación y la funcionaria Ávalos confirmó en entrevista que será él quien reciba el cuerpo en Honduras. Pese a ello, el pago por la repatriación a la funeraria que aún conserva a Kaory no correrá a cuenta del Consulado de Honduras en México sino gracias al apoyo del Comité Internacional de la Cruz Roja. La funeraria aún no da fecha para la repatriación.
Kaory huyó de Honduras por amenazas
“Era muy carismática, para todo le encontraba el chiste, reía mucho, también era muy solidaria”, así la recuerda Kenya Cuevas, quien conoció a Kaory de cerca pues estuvo dentro de la Casa Hogar Paola Buenrostro, un refugio para mujeres trans, fundado por ella.
En 2011 Kaory Cantarero tuvo que salir de San Pedro Sula, Honduras tras recibir amenazas de muerte, apenas tenía 17 años. Ese año y hasta 2015 esa ciudad fue catalogada como la más violenta del mundo, según el Consejo Ciudadano para la Seguridad Pública y la Justicia Penal. Otro factor para salir de su país es la violencia por prejuicio que enfrentan las mujeres trans; de 2009 a 2020 la Red Lésbica Cattrachas registró 119 asesinatos contra personas trans, mayormente mujeres.
“Entre las causas que obligan a una mujer trans a salir están las violencias estructurales, la ausencia de voluntad política para la creación e implementación de leyes en beneficio de esta población. Honduras no cuenta con leyes que protejan a las personas LGBTI+ y en particular a las personas trans, ni siquiera son reconocidas”, comenta en entrevista Osman Lara, activista LGBT hondureño maestrando ciencias sociales y migraciones internacionales.
El día de su cumpleaños, el 29 de agosto, Kaory decidió “egresar del refugio”. A las pocas semanas de salir empezó a vivir en situación de calle, a consumir alcohol y a ejercer el trabajo sexual en la zona de metro Revolución en la Ciudad de México.
“Durante las jornada en Revolución la intentamos convencer para que regresara (al refugio), pero siempre hubo resistencia y es que, yo lo he dicho siempre, venimos arrastrando muchos monstruos, cosas que nos han pasado. Y Kaory se sumió en una depresión muy profunda porque asesinaron a uno de sus hermanos, eso, más la droga, el alcohol que es una de las primeras demandas en el trabajo sexual para aguantar. Todo eso te envuelve en un círculo vicioso, y es muy difícil salir de ahí y de una vida totalmente precarizada de derechos”, sostiene Kenya.
“No estuvo solita”
El activismo de Kenya Cuevas la ha llevado a recuperar del SEMEFO (Servicio Médico Forense) a cerca de 40 cuerpos de mujeres trans para que no sean enterrados en fosas comunes, esto gracias al acta constitutiva de su organización, Casa de las Muñecas Tiresias, que le permite reclamar; identificar; velar y enterrar, y así dignificar sus muertes.
Kaory no fue la excepción. “Solicité el cuerpo porque sé que ellos no iban a investigar de dónde era, conozco el sistema y eso iba a provocar que ella fuera a una fosa común. En todo ese rato también estuve marque y marque y marque al Consulado de Honduras y nunca me contestaron”, cuenta Kenya en entrevista.
Kenya dice estar decepcionada, pues ante el llamado de apoyo no hubo respuestas. “Estoy indignada con toda la comunidad LGBT y los activistas. No hubo nada de apoyo, ni en redes, ni en el velorio, nadie se preocupó, ni el comité de la marcha. Las únicas que apoyaron fueron el CAIT, Haciendo Calle, las mismas trabajadoras sexuales y un joven que llevó café y se quedó hasta las tres de la mañana”.
Kenya asumió los gastos funerarios para velar a Kaory en la Ciudad de México: 5 mil pesos por dos días, pero se alargó a cuatro noches. Al cuestionar por qué, ella dice “es que solo así podían ir a verla las personas que sí la conocieron en Revolución. No estuvo solita”. Kaory fue despedida con shows de imitación, música y coronas de flores.
No importa de donde vengas ni lo que sea por lo que estés pasando cuando escuchas un poema. Está hablando con una parte de ti que es, de alguna forma, idéntica a todos.
Comentarios desactivados en Jesús, familia pendiente (2) Hijo de Dios, nacido de mujer
Del blog de Xabier Pikaza:
Este es un tema complejo y debe plantearse desde diversas perspectivas exegéticas e históricas, biológicas y antropológicas, existenciales y culturales, eclesiales y dogmáticas… Es un tema poliédrico, que ha de mirarse desde planos distintos, con respeto ante los textos, con fidelidad ante las tradiciones de la Biblia (libro poliédrico) y de la la tradición eclesial, que es también multiforme.
Yo mismo presente hace algún tiempo (Orígenes de Jesús, Salamanca 1976) lo que entonces se sabía y decía. Han pasado decenios, son muchas las cosas que se han dicho, y tendrán que decirse todavía en un plano bíblico y simbólico, existencial y antropológico.
El tema no se centra en el posible “milagro biológico” de Jesús, sino en milagro total de su vida, que es divina, siendo totalmente humana, conforme al dogma de Calcedonia (año 451). Hoy estamos en condiciones de plantear y entender mejor, no en clave apologética (para defender posibles dogmas separados del contexto), sino evangélica y eclesial, sabiendo que en el nacimiento y vida de Jesús todo es humano, siendo al mismo (¡por eso!) totalmente divino.
Significativamente se ha elaborado más y mejor la vertiente de la madre (mujer, María), y se ha dejado en la sombra la función de Jesús, un “hijo de David” destronado. Los textos le han visto como signo de superación del patriarcalismo davídico, pero no han elaborado (que yo sepa) su aportación masculina. Queda pendiente ese tema, y su relación con María, madre de Jesús, a quien la Iglesia ha presentado gozosamente como arquetipo de mujer, virgen y madre, en una línea que hoy (2021)debe replantearse.
| X Pikaza
1. Interpretación del nacimiento, una historia fecunda.
‒ Pablo.Hacia el 52/56 d.C., él afirma que Jesús nació de mujer, bajo la “ley” (Gal 4, 4), y que era descendiente (hijo) de David según la carne (Rom 1, 3-4), descendiente de los israelitas (Rom 9, 5), pero su vida y familia “carnal” resultaba secundaria, pues él pensaba que, en ese plano, Jesús había sido un mesías judío “fracasado” (muerto en Cruz, por “gracia” de Dios), y que su novedad mesiánica (salvadora) comenzaba con la resurrección, en el momento en el que Dios le había constituido Hijo suyo, superando así la “ley”, es decir, el mesianismo davídico.
Por eso, en principio, Pablo no se interesó por la “familia” histórica de Jesús, sino por su muerte y su resurrección. Y, sin embargo, paradójicamente, él reconoció la importancia de Santiago y de otros hermanos de Jesús, a quienes cita con gran respeto, como “hermanos del Señor” (Gal 1, 19; 2, 9; 1 Cor 9, 5; 15, 7).
‒ Marcos.Hacia el 70/74, escribe una biografía mesiánica de Jesús Hijo de Dios, insistiendo como Pablo en su muerte-resurrección, pero añadiendo (en mirada retrospectiva) que él (Jesús) era ya Hijo de Dios en su vida “adulta” (a partir de su bautismo: Mc 1, 9-11), como mensajero del Reino, de manera que ya no vivió ni murió como un “hombre cualquiera” (cf. Flp 2, 6-11), sino como Hijo de Dios. De todas formas, Marcos no ha dado importancia al nacimiento de Jesús, ni a su filiación davídica (discutida y posiblemente negada en 12, 35-37), sino que ha destacado su mesianismo a partir de su misión en Galilea y Jerusalén, tras el bautismo.
Marcos sabe que la madre de Jesús se llamaba María y que tenía varios hermanos (cf. 6, 2-4), pero no ha querido contar su nacimiento, añadiendo además que él tuvo que distanciarse de esos hermanos y de su misma madre (Mc 3, 20-22. 31-35), que no supieron comprender ni aceptar (al menos al principio) el carácter universal (no davídico) de su misión y de su entrega por el Reino.
‒ Mateo y Lucas recogieron algunos años más tarde, hacia el 80-90 d.C., una tradición ya establecida que presenta a Jesús como Hijo de David en un plano judío (como supone Rom 1, 34 y ratifica Rom 15, 8), pero añadiendo que él no es sólo Cristo, Hijo de Dios, a partir de su bautismo (Mc 1, 9-11), sino que lo es desde (a partir de) su mismo nacimiento, por obra del Espíritu, asumiendo y superando su genealogía “física” davídica (que sólo se ha cumplido en un plano de “carne”). Desde ese fondo, con gran finura teológica, Mateo y Lucas afirman que Jesús es Hijo de Dios habiendo sido engendrado por obra del Espíritu Santo y habiendo nacido de María Virgen, de manera que toda su vida puede y debe interpretarse como historia de Dios.
En un nivel, esos motivos (concebido por el Espíritu Santo, nacido de la Virgen María) podrían entenderse en forma mitológica, como si el Espíritu divino fuera un agente físico/biológico, capaz de fecundar a María de manera que ella siguiera conservando intacta su “virginidad” biológica. Pero de hecho, superando ese nivel mitológico/biológico, Mt 1-2 y Lc 1-2 suponen que él Espíritu actúa y engendra por María de un modo “divino”, no como sustituto del semen masculino, sino como fuente de vida trascendente, como signo y sentido de todo nacimiento humano (pues cada persona brota de un modo especial de Dios, a través de sus padres y/o educadores)[1].
2.Mateo 1-2. Cumplimiento y superación de la paternidad de José. Más allá del mesías davídico
Mateo comienza ofreciendo una genealogía masculina de Jesús (de Abrahán a David, y de David, por el exilio, a José, esposo de María), pero introduce en ella cuatro mujeres irregulares (Tamar, Rahab, Rut, Betsabé) que simbolizan y expresan la acción divina (Mt 1, 1-17) que José, hijo de David, debe aceptar:
El nacimiento de Jesucristo fue así: Estando desposada María, su madre, con José, antes que cohabitaran, se halló que había concebido del Espíritu Santo. José su esposo, como era justo, y no quería infamarla, quiso dejarla en secreto. Y mientras pensaba en esto, un ángel del Señor le apareció en sueños y le dijo: José, hijo de David, no temas recibir a María tu mujer, porque lo que en ella ha sido engendrado es del Espíritu Santo…Mt 1, 18-23).
Estamos ante un nacimiento perfectamente humano, siendo totalmente divino. Así se dice en forma simbólica que antes de que José cohabitara con María, su “desposada”, ella aparece “encinta”, por obra del Espíritu de Dios. José no lo sabe y, lógicamente, siendo justo (fiel a la ley), debe abandonarla, aunque quiere hacerlo en secreto, para no difamarla. Pues bien, en este contexto se introduce el ángel de Dios, que revela a José el misterio, exigiéndole que se convierta y que acepte a María como esposa, reconociendo a su hijo. Solamente así, José, el padre/patriarca, se vuelve verdadero padre de Jesús, en el sentido radical de la palabra, colaborando con María; no es que sea “menos” padre, sino “más”, padre en sentido verdadero, humano, colaborando con Dios, que es quien actúa en María, la madre de Jesús.
‒ José, hijo de David (Mt 1, 20),un padre convertido. Naciendo de María, Jesús rompe el orden patriarcal (=nacional) de Israel, de forma que en un nivel antiguo su origen resulta irregular: No es “mesías” por genealogía física (davídica), como anunciaban las tradiciones nacionales, sino por “promesa” y acción salvadora de Dios (cf. Rom 9, 8). Por eso, José debe renunciar a su paternidad mesiánica impositiva (en clave israelita), superando el nivel de la generación biológica (que convertiría a su hijo en una propiedad suya), para aceptar de un modo “personal”, por fe (como don superior de Dios), al hijo de María, convirtiéndose de esa forma en padre verdadero, no en menos, sino en más, en línea verdaderamente humana.
‒ Más que la colaboración materna de María (que se da por supuesta) a Mateo le interesa la transformación paterna de José, de manera que él aparezca como verdadero padre, superando el nivel biológico y patriarcal, para situarse en el nivel de la palabra y del servicio humano. José debe transformarse así en nuevo esposo y padre creyente, superando el nivel biológico/patriarcal, para volverse “marido y padre creyentes”, un hombre que confía en su mujer. a quien acepta como portadora de un mensaje de Dios, y confía también en su hijo, a quien recibe, educa y acompaña como don y presencia de Dios.
‒ María, madre del Hijo de Dios. De ella no se dice nada, sino que ha concebido por obra del Espíritu (cf. Mt 1, 18-25), para añadir que los magos, viniendo de Oriente, para adorar al Rey de los Judíos (Mt 2), le descubrieron en sus brazos (Mt 2, 11). Por encima de todo posible argumento, esta imagen de la madre con el niño nos sitúa en el centro de una más alta dinámica familiar, en la línea de la “profecía” del Emmanuel (Is 7, 23), cuyo cumplimiento ha destacado el evangelista al afirmar que todo sucedió para que se cumpliera lo que había dicho el profeta: “La virgen ha concebido y dará a luz un hijo, y le pondrán por nombre Emmanuel” (Mt 1, 23). Ésta es la palabra esencial de la nueva revelación de la familia (centrada en la madre y el hijo) según el evangelio de Mateo. José no puede ya actuar como “señor” de la familia (patriarca), sino como protector y amigo de la madre, y como educador humano de su hijo, al que introduce en el camino de la filiación davídica, que Jesús recreará, superando (rechazando) la visión antigua de su mismo padre.
José aparece así como custodio y garante de una palabra que le transciende, es decir, de la vida de Dios que se expresa y despliega a través de María, su prometida. El texto (Mt 1-2) no dice cómo ha sido, no se detiene a precisar la forma de colaboración que se ha dado entre el Espíritu de Dios y María, pues ello pertenece al misterio superior de lo divino, pero afirma que María pertenece al despliegue generador de Dios y que se encuentra así en el centro de la nueva familia mesiánica, con Jesús en sus brazos. Pues bien, en ese contexto, José resulta necesario para guiarles a los dos (María y Jesús), de modos distintos, acompañando a María y educando mesiánicamente a Jesús, hasta que supera los peligros de la infancia, la persecución de Herodes, y vuelva a Nazaret (Mt 2, 1-23). De esa manera actúa y se convierte en verdadero padre humano[2].
3. Concepción por el Espíritu, palabra de María (Lc 1-2)
El evangelio de la infancia de Lucas constituye quizá, con el de Mateo, la revelación más alta de la familia en la Biblia, y nos sitúa en el lugar donde la maternidad (y paternidad) puede entenderse como diálogo con Dios, retomando y recreando el motivo de Gen 2-4. Por eso, más que en José, Lucas ha insistido en la importancia y colaboración de María, la mujer, que aparece ya, implícitamente, como nueva Eva.
1. Un relato de nueva creación.Eva, la mujer del principio (Gen 3) parecía inclinarse a dialogar con la serpiente (no con Dios) para descubrir el sentido y meta de su maternidad, como iniciadora de un camino de creatividad personal en el que venía a implicarse luego Adán, a quien daba también la manzana (cf. cap. 1). Pues bien, María, la nueva mujer de Lc 1-2, dialoga con el “ángel”, que le promete un niño, que será el mesías, la nueva humanidad, y así, estando desposada con un hombre llamado José, de la casa de David, acepta la palabra de Dios que le promete un hijo, y lo hace dialogando con autoridad, como persona madura, dueña de sí misma, poniendo una dificultad esencial: “¿Cómo será esto, pues no conozco varón?” (Lc 1, 34). Es como si dijera que su relación con José resulta insuficiente, que nunca un hombre saciará su deseo, que hay algo en su vida, y en la palabra de Dios, que se abre más allá de su relación con un varón. En ese contexto se sitúa la respuesta del ángel, que eleva de nivel su pregunta y su argumento:
El ángel le respondió: El Espíritu Santo vendrá sobre ti, la Fuerza del Altísimo te cubrirá con su sombra; por eso, lo que nazca será Santo, se llamará Hijo de Dios. Mira, también Isabel, tu pariente, ha concebido un hijo en su vejez, y este es ya el sexto mes de aquella que llamaban estéril, porque ninguna cosa es imposible para Dios (Lc 1, 35-37).
Todo esto sucede al sexto mes, como había anunciado el narrador al comienzo de la escena (Lc 1, 26) evocando la historia de Isabel, esposa del anciano Zacarías, que había concebido conforme a la promesa del ángel, por obra Zacarías (cf. Lc 1, 5-25). María concebirá por gracia del Espíritu santo, como le ha prometido el mismo ángel Gabriel. El texto no dice que Dios sustituya con su Fuerza en clave seminal el esperma de Abraham, de David o de José, sino que actúa en un plano de trascendencia, sin negar lo humano, sino expresándose como divino en la misma trama de la historia, superando así un nivel de patriarcado humano.
La tradición del NT supone en varios casos que el esperma de Abraham o David, es decir, la potencia engendradora de la vida, que se transmite a través de una historia de varones, forma parte de la promesa mesiánica (cf. Lc 1, 55; Hch 3, 35; 13, 29; Gal 3, 16-19; Rom 1, 3; Jn 7, 42). Es claro que ese esperma no aparece en esos textos como simple semen masculino, sino como signo de Dios y promesa de vida. Pues bien, en esa línea, pero superando ese nivel de “esperma humano”, ha de entenderse la palabra del ángel a María: ¡El Espíritu Santo vendrá sobre ti…! Toda concepción y nacimiento humano es signo y presencia del Espíritu de Dios, y de un modo muy especial la concepción y nacimiento de Jesús por María.
Ella ha preguntado a Dios (como Moisés en Ex 3,11-12): ¿Quién soy yo, cómo será? Y Dios le ha escuchado y respondido, mostrándole el sentido más profundo de su acción, como diciendo: “No importa ahora lo que seas tú, sino Quién soy yo…”. El mismo Dios se revela de esa forma en la concepción de María, que no es una mujer sometida a José, sino que tiene palabra y dialoga con Dios, diciendo de algún modo “yo soy”, de manera que Dios se hace presente (como Yahvé, el que es) por medio de Jesús, su hijo. La objeción de la madre (¡no conozco varón!, Lc 1, 34) nos hace superar así el patriarcalismo entendido como dominio del hombre sobre la misma mujer y la vida.
Fiat. Maternidad dialogada con Dios.Ningún varón como tal (por sí mismo), pero tampoco ninguna mujer, puede hacer que surja una persona humana. Es necesaria una presencia superior, la acción y vida de Dios, y así lo entiende María, respondiendo: «He aquí la sierva del Señor, hágase en mí según tu Palabra» (1, 38). El tema biológico queda así “velado”, pues en sí mismo resulta insuficiente para que se produzca un verdadero nacimiento “humano”. Los hijos, en cuanto humanos (personas) nacen de la palabra de los padres y de la presencia de Dios, que aparece así como fuente radical de la vida humana. Ninguna persona es “producto” fabricado por otras personas humanas, sino que cada una presencia y revelación de Dios.
El nacimiento de Jesús revela, según eso, un elemento esencial de toda concepción y nacimiento humano y de esa forma nos sitúa ante el lugar y sentido del verdadero engendramiento, que es la “palabra”. Dios habla (le ofrece y le pide la palabra), y María empieza respondiendo he aquí (=aquí estoy, en griego idou, en hebreo hinneni), para así comprometerse con su vida entera, en cuerpo y alma, en lo divino (Lc 1, 38). Dios no le ha obligado, no le ha impuesto ninguna carga, pues María no es su esclava, sino que le ha pedido permiso, ha dialogado con ella. Sólo por eso, porque Dios libremente ha llamado, ella puede responderle ¡he aquí la sierva!
Dios ha pedido, ella responde. Ella ha esperado y Dios le ofrece su palabra hecha carne, el Hijo de su entraña, Jesucristo. Sólo cuando dice fiat (genoito, hágase), Dios pues hacerse y ser Trinidad de amor en la historia. María responde así, y se compromete, libremente. Al situarse en el lugar donde la Palabra de Dios se encarna (Jn 1, 14), ella actúa como signo de la humanidad, a favor de todos (cf. Lc 1, 26-38). Ella ha dicho que no conoce varón en un determinado plano de matrimonio patriarcal, dominado por los esposos. Pero ahora descubre, por encima de ese plano, un nivel más alto de presencia y acción de Dios, que realiza su acción a través de ella, que tiene la última palabra, pero no a solas, sino con Dios, diciendo fiat (genoito), que significa “hágase, hagamos”.
4. Excurso. La madre, presencia y mediadora de Dios en el Antiguo Testamento
Desde ese fondo quiero evocar algunos textos básicos del AT, que nos permiten comprender la mediación de María, Madre de Jesús, en el nacimiento de su hijo. Por un lado, el AT es radicalmente “patriarcal”. Pero en otro sentido en el surgimiento de los niños en el vientre de la madre desaparece la función del madre. Como he dicho, éste es un tema que debe “recrearse”. Aquí me limito a citar unos textos que nos permiten situar el contexto judíos del “surgimiento de Jesús”, hijo de Dios, en el vientre de su madre. Desde ese fondo debemos afirmar que cada niño es “hijo de nacido”, nacido de mujer (de virgen), lo mismo que Jesús.
a) Sal 22, 10 Tú eres quien me sacó del vientre, | me tenías confiado en los pechos de mi madre;11 desde el seno pasé a tus manos, | desde el vientre materno tú eres mi Dios.
Cuando el orante afirma que ha sido concebido y sacado del vientre de su madre por el mismo Yahvé, está poniendo de relieve la acción y presencia de Dios en el proceso de concepción del niño (del hombre mesiánico de Sal 22). Leer más…
Comentarios desactivados en Martin Scorsese convierte al jesuita James Martin en ‘estrella’ de cine y en un modelo a seguir
El mítico cineasta apoya un film que busca la aceptación del colectivo LGTBI en la Iglesia
El redactor jefe de la revista jesuita ‘América‘ reflexiona en ‘Building a bridge‘ sobre “el desapego de la Iglesia católica estadounidense hacia el colectivo LGTBI
En una entrevista concedida recientemente al portal Katholisch.de, Martin ha afirmado que el obispado norteamericano dio una “tibia respuesta” ante la matanza de gays y lesbianas en Orlando en 2016
Martin conoce por muchos encuentros personales la desesperante realidad de la vida de los miembros de las minorías sexuales. Considera que el papel de la Iglesia es llegar a todos los afectados, “como pide Jesús, con amor y misericordia”
La cámara se desplaza lentamente sobre fotos de cabezas; James Martin sj (Plymouth Meeting, Pensilvania, 1960) habla desde fuera sobre los retratos de las víctimas del mayor ataque a tiros contra gays, lesbianas y transexuales de la historia de EEUU, con 49 muertos. Al jesuita le impactó “el desapego de la Iglesia católica”tras el atentado en la discoteca “Pulse”, Orlando, en 2016. Así lo confiesa en Building a Bridge, un film de Evan Mascagni y Shannon Post que cuenta con la producción ejecutiva de Martin Scorsese. La película está basada en el libro Tender un puente (Mensajero, 2018), del propio Martin y estrenada a mediados de junio en el “Tribeca Film Festival” de Nueva York.
La “tibia respuesta” del obispado norteamericano ante la matanza fue lo que hizo reflexionar a Martin. “Estas personas son invisibles para la Iglesia incluso en la muerte”, asegura el redactor jefe de la revista jesuita America, en una entrevista concedida al portal Katholisch.de. Por suerte, Scorsese se enteró del proyecto de los directores Evan Mascagni y Shannon Post y aceptó colaborar en él. Para el gran cineasta estadounidense, no en vano, la relación con la Iglesia es una cuestión vital. El realizador católico, que una vez quiso ser sacerdote, ya desató tormentas de protesta entre los creyentes en 1983 con su película La última tentación de Cristo. Más de tres décadas después, Building a Bridge, vuelve a provocar a la iglesia estadounidense, mayoritariamente conservadora.
En la película, el sacerdote de 60 años se presenta como alguien que muestra respeto por las personas que se identifican como “queer”. Conoce por muchos encuentros personales la realidad, a menudo desesperante, de la vida de los miembros de las minorías sexuales. Considera que el papel de la Iglesia es llegar a todos los afectados. “Como nos pide Jesús, con amor y misericordia”.
En la segunda edición de su libro, Martin revisó su tesis de que movimientos LGBTQ e Iglesia deben tenderse la mano. Esto ha sido criticado por muchos gays y lesbianas. Ahora, el jesuita está convencido de que la Iglesia tiene un camino más largo que recorrer en el camino del acercamiento. Porque tiene una parte en el hecho de que los LGBTQ son empujados a los márgenes.
El papa Francisco, aliado de Martin
Martin se siente animado por el respeto que el papa Francisco le ha mostrado tras el estreno de la película. El pontífice agradeció a Martin su compromiso en un mensaje personal de puño y letra. Sin mencionar a la comunidad católica LGBTI por su nombre, Francisco elogió al jesuita: “Eres un sacerdote para todos. Rezo para que sigas por este camino”. Palabras que contrastan con el sentir general del episcopado de EEUU, rehacios a las posiciones de Martin. En este sentido, hay obispos como el de Texas, Joseph E. Strickland, que insta a los párrocos de su diócesis a tratar como pecadores a los miembros de las minorías sexuales que no viven castamente.
Ya en 2017, Francisco nombró a Martin asesor del Vaticano por su defensa de los católicos LGBTI. Algunos pocos obispos estadounidenses también se han mostrado abiertos a su objetivo de abrir más la Iglesia a gays y lesbianas. Entre estos partidarios se encuentran, entre otros, el obispo de Lexington en Kentucky, John Stowe, OFM,“Building a bridge” documenta vívidamente esta compleja realiddad a través de testimonios de uno y otro bando.
Comentarios desactivados en El gobernador brasileño Eduardo Leite, aspirante a la presidencia de Brasil, declaró que es homosexual
El gobernador del estado de Río Grande do Sul (Brasil), Eduardo Leite, declaró públicamente que es gay, luego de sufrir una ola de críticas por parte de la ultraderecha en relación a que se volvió un crítico del presidente Jair Bolsonaro, su ex aliado.
Con 36 años y precandidato presidencial del Partido de la Social Democracia Brasileña, Leite hizo el anuncio en un programa de la TV Globo: “Yo soy gay, soy gay y soy un Gobernador gay. No soy un gay Gobernador así como Barack Obama no fue un negro Presidente y sí un Presidente negro. Tengo orgullo de esto. Nunca negué quién soy ni creé un personaje”.
Eduardo Leite, gobernador del sureño estado de Rio Grande do Sul, hizo el anuncio en una entrevista con la principal emisora del país, TV Globo, la noche del jueves (1 de julio).
“En este Brasil de poca integridad, en este momento, tenemos que debatir quiénes somos, para que todo quede claro y no haya nada que esconder”, dijo el de 36 años. “Soy gay, y soy un gobernador que es gay en lugar de un gobernador gay”, declaró, según The Guardian, y agregó: “Y estoy orgulloso de ello”.
Leite agregó: “Entiendo que la gente se frustra con los políticos porque muchas veces dicen una cosa y hacen otra y muchos de ellos tienen algo a esconder. Mi orientación sexual no es algo equivocado, no es algo que será escondido”.
Leite eligió la Semana del Orgullo en Brasil para salir, abordando los chismes que han estado girando a su alrededor desde que se convirtió en un potencial candidato presidencial por el Partido Socialdemócrata Brasileño de centro derecha (PSDB).
Habló de cómo esto ha afectado su relación con su novio de nueve meses, un médico por el que tiene “una enorme admiración y amor. Ahora, con mi participación en la política nacional, en este debate nacional, ha habido ataques cada vez mayores por parte de mis rivales”, dijo. “Salgo a cenar con mi novio, no me escondo de nadie. Pero siempre ha habido algún alboroto, alguna alusión, una broma del presidente, ataques de otros políticos. Esto no es correcto, no es correcto, no es tolerable ”, dijo.
Eduardo Leite espera desafiar al presidente de extrema derecha Jair Bolsonaro, en las elecciones del próximo año, un hombre que una vez dijo que prefería que su hijo muriera antes que ser gay.
La retórica homofóbica que ha cultivado Bolsonaro ha visto un aumento mortal de la retórica anti-LGBT + en Brasil, lo que ha provocado que un político trans huya del país después de ser blanco de implacables amenazas de muerte.
Leite reiteró que no tenía nada que ocultar al declararse gay, pero dijo que deseaba que la orientación sexual “no fuera un problema” en Brasil. “Nunca creé un personaje, nunca dije que no lo era, nunca traté de hacer creer a la gente que no era gay”, agregó en una entrevista con Rádio Gaúcha el viernes por la mañana.
Continuó la conversación sobre Jornal do Almoco, con sus padres José Luiz Marasco Cavalheiro Leite y Rosa Eliana de Figueiredo uniéndose para compartir el orgullo que sienten por su hijo. “Brasil necesita esto: que la gente se exponga y diga lo que siente”, dijo su padre. “Lo sabíamos desde hace mucho tiempo y estábamos esperando a que saliera. Incluso tenía miedo de lo que causaría. No tenía miedo de lo que diría. Esa era su verdad “.
La salida de Eduardo Leite provocó un gran apoyo de activistas y compañeros políticos. “Has hecho historia”, escribió en Facebook la veterana activista LGBT + Toni Reis.
Leite agradeció a la gente su apoyo, tuiteando: “Los innumerables mensajes de cariño y apoyo que estoy recibiendo me dejan absolutamente convencido: ¡el amor vencerá al odio!”
Sin embargo, algunos se mostraron más escépticos ante la noticia. Jean Wyllys, el primer miembro abiertamente gay del congreso de Brasil en luchar por los derechos LGBT +, señaló que Leite nunca se había arrepentido de sus años apoyando a Bolsonaro, a quien apoyó tan recientemente como en 2018.
“Este tipo tuvo muchas oportunidades de defender a la comunidad LGBT y no las tuvo. Al contrario … era bolsonarista hasta ayer, y probablemente todavía lo sea hoy, porque en ningún momento se ha retractado de su apoyo a Bolsonaro “, dijo Wyllys. “Después de años en el armario y con apoyo explícito a un racista homofóbico que se convirtió en genocida, después de todo el silencio frente al horror de la comunidad LGBTIQ+ que vivió Brasil, por momentos debemos recibir con conciencia crítica la salida del armario del Gobernador. Así que no celebro esto. No soy parte de este equipo de personas que están conmemorando a este tipo que salió del armario como si fuera un gran logro para la comunidad LGBT + de Brasil “.
Wyllys continuó sugiriendo que el anuncio de Leite fue un movimiento estratégico diseñado para impulsar sus esperanzas presidenciales.
Cuando se le preguntó por qué eligió este momento para hablar sobre el tema, Leite dijo: “En un viaje nacional, en un momento en el que el país tiene un ataque a estas libertades individuales, se busca culpar por los problemas del país y culpar a las minorías, a personas específicas. grupos, creo que es importante sacar a relucir este tema “.
Leite aparece con 3% en las encuestas presidenciales recientes, en las que figura como favorito el expresidente Luiz Inácio Lula da SIlva, en un escenario polarizado con Bolsonaro para las elecciones de 2022.
Comentarios desactivados en Pastor bautista dice que “todos homosexuales son pedófilos que deberían ser ejecutados”, pero que no odia a los gays
“Cualquiera que ame a los niños”, dijo el pastor cristiano, querría que los homosexuales “sean ejecutados a través de los canales adecuados”.
Por Alex Bollinger Viernes 2 de julio de 2021
Foto: Captura de pantalla / Twitter
Un pastor de Texas que pidió la muerte de las personas LGBTQ, diciendo que “le encantaría que todos los maricones murieran en este momento”, ahora está enojado porque la gente está diciendo “mentiras” de que los miembros de su iglesia “no aman a la gente”, en un video donde continúa diciendo que cree que todos los hombres homosexuales son pedófilos.
El pastor Jonathan Shelley de la Stedfast Bible Church (Iglesia Bíblica Stedfast) en Hurst, Texas, le contó a su congregación el mes pasado sobre Jim Fahy, un miembro de 75 años del Coro de Hombres Gay de Fort Lauderdale que murió cuando un conductor entró accidentalmente en el desfile del Orgullo de Wilton Manors.
“Y, ya sabes, es genial cuando los camiones pasan accidentalmente por esos, ya sabes, desfiles”, dijo el pastor Shelley sobre la tragedia. “Creo que solo murió una persona. Así que, con suerte, podemos esperar más en el futuro “.
“Dices: ‘Bueno, eso es malo’. Sí, ¡pero la Biblia dice que son dignos de muerte!” él continuó. “Dicen: ‘¿Estás triste cuando mueren los maricas?’ No. ¡Creo que es genial! ¡Espero que mueran todos! Me encantaría que todos los maricones murieran ahora mismo “.
“Y dices: ‘Bueno, no creo que eso sea lo que realmente quieres decir’. Eso es exactamente lo que quiero decir. ¡Lo digo en serio! “
El miércoles pasado, Shelley publicó un video en YouTube titulado “Ama al prójimo como a ti mismo (el pastor Shelley explica la creencia de la pena de muerte)”, donde llamó a las personas que “inventan muchas mentiras sobre nuestra iglesia, o nos calumnian, o sacan las cosas de contexto y tratan de que parezca que no amamos a la gente “. Desde entonces, el video ha sido eliminado.
Yesterday, a Christian hate-preacher from Texas celebrated a gay man’s death at a Pride parade.
“It’s great when trucks accidentally go through those… parades… We can hope for more in the future… I think it’s great! I hope they all die!”
“Personalmente creo que todos estos sodomitas, ya sabes, las personas que son hombres con hombres, son pedófilos porque eso significa que simplemente se sienten atraídos por los niños”, dijo, según Hemant Mehta en The Friendly Atheist, quien escribió sobre el video antes de que fuera eliminado. “Se sienten atraídos por estas personas que tienen 17, 16, 15, 14 y 13 años”.
“Cualquiera que ame a los niños, que ame a su familia, querría que esta persona fuera ejecutada a través de los canales adecuados”.
“No soy una persona violenta”, continuó. “La Biblia deja en claro que hay una diferencia entre dar muerte a alguien y asesinar”.
Comentarios desactivados en El escritor Javier Ruescas hace pública la agresión homófoba sufrida por su novio a manos de un policía municipal de Madrid
El joven escritor Javier Ruescas ha hecho pública en redes sociales la denuncia que ha interpuesto contra un agente de la Policía Municipal de Madrid por una agresión de carácter homófobo. Sucedió la pasada madrugada, en plenas celebraciones del Orgullo LGTBI de Madrid, cuando Ruescas y el grupo que le acompañaba abandonaba el barrio de Chueca y tras atravesar uno de los controles policiales que regulaban el aforo.
«Anoche sufrimos una agresión por parte de la policía municipal de Madrid. Puede que este mensaje no llegue a nada, pero quiero contar lo que sucedió para que, si por desgracia, os sucede algo similar, sepáis como reaccionar», comienza el relato publicado por Ruescas. El escritor denuncia que sobre las 02:50 de la madrugada de este domingo, cuando iba en compañía de varias personas, entre ellas su novio, y juntos abandonaban el barrio de Chueca camino de la Gran Vía por la calle Clavel de Madrid, el grupo se topó con el dispositivo policial que controlaba el acceso al barrio en ese punto. «Mi novio, Andrés, se adelantó unos pasos al grupo. Quiso darse la vuelta para despedirse de un amigo, cuando se dio cuenta de que ya había cruzado la valla y no podía volver. El policía municipal le dijo textualmente: ‘¿a dónde te crees que vas, bombón?’, que fue cuando llegamos a su lado. Y él le preguntó que a quién le estaba llamando bombón. El policía le soltó: ‘a ti, maricón’. Entonces, viendo lo que podía ocurrir, nos alejamos de allí hacia Gran Vía. Mi novio iba farfullando cabreado sobre el trato recibido hasta que de pronto el policía (de al menos 1,95 metros y cuadrado como un armario) sale del control donde estaba con toda su agresividad, camina varios metros hacia la Gran Vía, donde ya estábamos nosotros, y le arrea un guantazo con la mano abierta por algo que creía haber oído».
«Al momento, mientras empujamos a Andrés lejos de ahí, los compañeros del policía municipal se llevan al hombre, con la mirada inyectada de rabia, lo hacen desaparecer dentro de la calle por la que no podemos pasar y cuando vamos a pedir identificaciones por esta agresión injustificad y desproporcionada, ellos primero nos dicen que no, que por qué nos van a dar su número de placa si ellos no han hecho nada, todo con cara incluso de sorpresa por lo que les estábamos pidiendo, y después incluso tratando de amedrentarnos diciéndonos que tuviéramos cuidado, que Andrés habí incurrido en un delito por haberse encarado a la policía», prosigue el relato de Ruescas. «Se aprovechan literalmente del momento, del susto, del shock, de que es la primera vez que vives esto, para que el tiempo pase y, en lugar de ofrecerte ayuda, te achantes y te marches sin molestar», se lamenta.
«Les decimos que queremos denunciar y aún tienen las narices de decirnos que, bueno, si queremos, tenemos que esperar a ir a la comisaría de policía municipal a las 09:00 AM, que a esas horas está todo cerrado. Todo esto con un tono tranquilizador que me desconcertó aún más. pPor supuesto que no les hacemos caso, porque es evidente que quieren escurrir el bulto, y nos dirigimos Andrés, unos amigos que habían sido testigos y yo a la comisaría de la calle Montera. Pero ahí nos dicen que no podemos poner la denuncia y que eso tenemos que hacerlo en la calle Leganitos [comisaría de la Policia Nacional]. Y ahí nos vamos. Nos pidieron los datos, se los dimos y nos tomaron parte de la denuncia», continúa el relato. «¿Qué ocurre? Que debido al shock del momento, de estar preocupados por separarlos, de comprobar que Andrés estuviera bien, perdimos los segundos necesarios para conseguir placas, grabar, tomar los datos del coche en el que se llevaron al agresor… Y aunque nos dicen que van a revisar las cámaras de seguridad, la realidad es que es muy difícil que haya un efecto real con ese policía que, haciendo uso de la brutalidad, le estampó la mano en la cara con violencia a un chaval. Y la realidad que subyace detrás de todo esto es que cualquiera podemos ser víctimas de estas agresiones. Y voy a confesar algo: durante un microsegundo, de tanto verlo en redes, pelis, series… yo pensé: ‘claro, es normal, es policía y nos pega’. Durante un segundo, sí, pero lo pensé. Para despuès darme cuenta de lo surrealista que era todo y lo equivocado que estaba y reaccionar. La policía no puede agredir de esa manera. No puede. No debe. No tienen que comportarse como matones. Deben tener autocontrol, y más en situaciones como esa en la que no había ninguna agreisón por parte nuestra. Menos mal que los policias nacionales que estuvieron con nosotros en comisaría fueron amables, considerados y se mostraron atentos en todo momento. Me llevo al menos eso», asegura Ruescas.
«Lo siguiente que entendimos fue que nos que nos ha pasado es una agresión HOMÓFOBA. Con todas las letras de la palabra. Y que con ese ‘maricón’ y también con ese ‘bombón’ que soltó el policía dejó claro que una de las cosas que alimentó su rabia para salir del control en el que se encontraba y atizar a mi novio fue el asco que le surgió de las entrañas por encontrarse con un homosexual. Así que por favor: si por desgracia os ocurre algo similar, antes de denunciar, en ese instante, tratad de recopilar todos los datos que podáis. Y después, sí, denunciad. Id con testigos, a ser posible (desde aquí, mil gracias a los amigos que nos acompañaron anoche). La impotencia, la rabia y el miedo que ahora sentimos no nos lo quita nadie, pero lo llevan claro si piensan que nos vamos a callar. Puede que no encuentren ninguna prueba, pero al menos no vamos a guardar silencio», finaliza su testimonio:
Anoche, @andrew__klein y yo sufrimos una agresión homofoba por parte de la policía municipal de Madrid, al salir de Chueca. @AlmeidaPP_ esperamos que hagas algo para detener estos ataques injustificados y con cariz homófobo que están teniendo lugar en la ciudad que gobiernas. pic.twitter.com/ZPP15oxlI9
— Javier Ruescas 🏳️🌈 (@javier_ruescas) July 4, 2021
Comentarios desactivados en “El principio compasión y las víctimas de Covid-19”, por Leonardo Boff
“Hasta la persona más brutal y anticomunitaria no es inmune a la fuerza de la compasión”
“A través de la Covid-19 la Madre Tierra está llevando a cabo un contraataque sobre la humanidad. Es igualmente una señal y una advertencia que nos envía”
“El mayor teólogo cristiano, Tomás de Aquino, señala en su Suma Teológica que la compasión es la más elevada de todas las virtudes”
“La reflexión moderna lo confirma; existe en nosotros algo más profundo y ancestral, surgido hace más de 200 millones de años: la razón sensible y cordial, que es la capacidad de sentir, de afectar y ser afectado, de tener empatía, sensibilidad y amor”
Ante la devastación causada por la Covid-19 en toda la población, sin excepción, es más urgente que nunca vivir la compasión con los que sufren, como nuestro lado más humano, sensible y solidario
A través de la Covid-19 la Madre Tierra está llevando a cabo un contraataque sobre la humanidad como reacción al ataque avasallador que ella viene sufriendo desde hace siglos. La Covid-19 es igualmente una señal y una advertencia que nos envía: no podemos hacerle una guerra como hemos hecho hasta ahora, pues está destruyendo las bases biológicas que la sustentan y sustentan también todas las demás formas de vida, especialmente, la humana.
Tenemos que cambiar, de lo contrario podrá enviarnos virus más letales todavía, quien sabe, hasta un virus invencible contra el cual nada podríamos hacer. Entonces estaríamospodía decirseriamente amenazados como especie. No sin razón que la Covid-19 ha atacado solo a los seres humanos, como aviso y lección. Ha llevado ya a la muerte a millones de personas, dejando un viacrucis de sufrimientos a otros millones y una amenaza letal que puede alcanzar a todos los demás.
Los números fríos esconden un mar de padecimientos por vidas perdidas, por amores destrozados, por proyectos destruidos. No hay suficientes pañuelos para enjugar las lágrimas de los familiares queridos o de los amigos muertos, a los cuales no pudieron darles un último adiós, hacerles el duelo y acompañarlos a la sepultura.
Como si no bastase el sufrimiento producido a gran parte de la humanidad por el sistema capitalista y neoliberal imperante, ferozmente competitivo y nada cooperativo. Él ha permitidoque el 1% de los más ricos posea a título personal el 45% de toda la riqueza global mientras que el 50% más pobre queda con menos del 1%, según un informe reciente del Crédit Suisse.
Oigamosa quien más entiende de capitalismo en el siglo XXI, el francés Thomas Piketty, refiriéndose al caso brasilero. Aquí, afirma, se verifica la mayor concentración de renta del mundo; los millonarios brasileros, entre el 1% de los más ricos, están por delante de los millonarios del petróleo de Oriente Medio. No sorprende los millones de marginados y excluidos que esta nefasta desigualdad produce.
Nuevamente los números fríos no pueden esconder el hambre, la miseria, la alta mortandad de niños y la devastación de la naturaleza, especialmente en la Amazonia y en otros biomas, implicadas en este proceso de saqueo de las riquezas naturales.
Pero en este momento, debido a la irrupción del coronavirus, la humanidad está crucificada y mal sabemos cómo bajarla de la cruz. Es ahora cuando debemos activar en todos nosotros una de las virtudes más sagradas del ser humano: la compasión. Ella está atestiguada en todos los pueblos y culturas: la capacidad de situarse en el lugar del otro, compartir su dolor y, así, aliviarlo.
El mayor teólogo cristiano, Tomás de Aquino, señala en su Suma Teológica que la compasión es la más elevada de todas las virtudes, pues no solamente abre la persona a otra persona sino que la abre hacia la más débil y necesitada de ayuda. En este sentido, concluía, es una característica esencial de Dios.
Nos estamos refiriendo al principio compasión, no simplemente a la compasión. El principio, en sentido más profundo (filosófico), significa una disposición originaria y esencial, generadora de una actitud permanente que se traduce en actos pero nunca se agota en ellos. Está siempre abierta a nuevos actos. En otras palabras, el principio tiene que ver con algo que es propio de la naturaleza humana. Porque es así, el economista y filósofo inglés, Adam Smith (1723-1790) en su libro sobre la Teoría de los Sentimientos Éticos pudo decir: hasta la persona más brutal y anticomunitaria no es inmune a la fuerza de la compasión.
La reflexión moderna nos ha ayudado a rescatar el principio compasión. Para el pensamiento crítico va quedando cada vez más claro que el ser humano no se estructura solamente sobre la razón intelectual-analítica, necesaria para darnos cuenta de la complejidad de nuestro mundo. Existe en nosotros algo más profundo y ancestral, surgido hace más de 200 millones de años cuando irrumpieron en la evolución los mamíferos: la razón sensible y cordial, que es la capacidad de sentir, de afectar y ser afectado, de tener empatía, sensibilidad y amor.
Somos seres racionales pero esencialmente sensibles. A decir verdad, construimos el mundo a partir de lazos afectivos. Tales lazos hacen que las personas y las situaciones sean preciosas y portadoras de valor. No solo habitamos el mundo por medio del trabajo sino por la empatía, el cuidado y la amorosidad. Este es el lugar de la compasión.
Quien ha trabajado esto mejor que nosotros los occidentales ha sido el budismo. La compasión (Karuná) se articula en dos movimientos distintos y complementarios: el desapego total y el cuidado esencial. Desapego significa dejar al otro ser, no encuadrarlo, respetar su vida y su destino. Cuidar de él implica no dejarlo nunca solo en su sufrimiento, envolverse afectivamente con él para que pueda vivir mejor haciendo más leve su dolor.
Lo terrible del sufrimiento no es el sufrimiento en sí, sino sufrirlo en soledad. La compasión consiste en no dejar al otro solo. Es estar a su lado, sentir sus padecimientos y angustias, decirle palabras de consuelo y darle un abrazo cargado de afecto.
Hoy los que están sufriendo, llorando y desanimados con el destino trágico de la vida necesitan esta compasión y esta profunda sensibilidad humanitaria que nace de la razón sensible y cordial. Palabras que parecen comunes adquieren otro sonido, resuenan dentro del corazón, dan serenidad y suscitan un pequeño rayo de esperanza de que todo va a pasar. La partida fue trágica pero la llegada a Dios es bienaventurada.
La tradición judeocristiana testimonia la grandeza de la compasión. En hebreo es “rahamim” que significa “tener entrañas”, sentir al otro con sentimiento profundo. Más que sentir es identificarse con el otro. El Dios de Jesús y Jesús mismo se muestran especialmente misericordiosos, como se revela en las parábolas del buen samaritano (Lc 10,30-37) y del hijo pródigo (Lc 15,11-32). Curiosamente en esta parábola, el cambio no está tanto en el hijo que vuelve, sino en el padre que se vuelve hacia el hijo pródigo.
Ante la devastación causada por la Covid-19 en toda la población, sin excepción, es más urgente que nunca vivir la compasión con los que sufren, como nuestro lado más humano, sensible y solidario.
*Leonardo Boff ha escrito con Werner Müller el libro Principio compasión&cuidado, Vozes 2009; Covid-19: la Madre Tierra contraataca a la humanidad, Vozes 2020.
Comentarios desactivados en ‘Simone Weil: el silencio de Dios’, el legado filosófico y espiritual de la pensadora francesa
Nuevo libro de Josep Otón en Fragmenta
El día 23 de junio llegaba a las librerías ‘Simone Weil: el silencio de Dios‘, de Josep Otón, una aproximación al legado filosófico y la reflexión espiritual de una de las autoras más relevantes y sugerentes de la primera mitad del siglo xx
A partir del ‘Prologue’, un texto enigmático de Weil, Otón desvela algunos rasgos fundamentales de la relación entre el ser humano y el Misterio
(Fragmenta Editorial).- «¿Por qué Dios guardó silencio ante las atrocidades de Auschwitz?», se pregunta Josep Otón en la introducción de Simone Weil: el silencio de Dios. «¿Por qué increíble motivo el silencio de Dios era la única respuesta a los lamentos de unas víctimas despojadas de su voz en la culta civilización europea?»
A partir del «Prologue», un texto enigmático de Weil, Otón desvela algunos rasgos fundamentales de la relación entre el ser humano y el Misterio. El «Prologue» narra dos experiencias contrapuestas con un personaje desconocido, un encuentro y una ausencia, una suerte de metáfora de la vida espiritual, en la que Dios se revela y se oculta.
Con una trayectoria inmersa en el contexto de la II Guerra Mundial, y a la sombra de Auschwitz y de la pregunta por el silencio de Dios, Josep Otón prosigue su estudio de la interioridad de místicos, artistas y pensadores centrándose en el análisis de la experiencia personal de Simone Weil para quien, según el autor, no hay ninguna ruptura entre su faceta revolucionaria y comprometida con la lucha obrera y la dedicada a la búsqueda religiosa.
El autor cree que «esta pensadora, como tantos otros místicos, al captar unos niveles de profundidad de la realidad que a los demás nos pasan desapercibidos, vive apasionadamente su relación con los vulnerables, con las víctimas de la “desdicha”, en un contexto marcado por la “ausencia” o el “silencio de Dios” que, a su vez, interpreta como una experiencia de lo sagrado».Simone Weil (París 1909 – Ashford, Reino Unido, 1943). Filósofa, profesora, sindicalista y miembro de la resistencia francesa. A pesar de su condición acomodada, una fuerte conciencia social y la empatía por la pobreza la llevaron a participar voluntariamente en el dolor comunitario que asolaba la Europa de entreguerras.
Estudió filosofía en París y obtuvo una plaza de profesora, pero en 1935 se enroló en el mundo obrero. Eso le condicionó todo su pensamiento filosófico y antropológico posterior, marcado asimismo por una sacudida espiritual en constante evolución.
En 1942 se exilia a Nueva York y, posteriormente, a Londres, donde su decisión de no comer más que un obrero de la resistencia francesa aceleró su muerte. Gran parte de su obra proviene de sus cuadernos personales, publicados póstumamente. Fragmenta ha publicado en catalánLa gravetat i la gràcia (2021).
Josep Otón (Barcelona – 1963) es doctor por la Universitat de Barcelona con una tesis sobre la filosofía de la historia de Simone Weil. Es catedrático de enseñanza secundaria y docente en el Institut Superior de Ciències Religioses de Barcelona. Ha recibido diversos premios por sus obras de ensayo. Es autor de una veintena de libros sobre interioridad, espiritualidad y pensamiento religioso, algunos publicados en catalán, portugués (Brasil) y francés.
Colección: Fragmentos
Volumen: 76
Núm. de páginas: 224
Primera edición: junio del 2021
ISBN: 978-84-17796-52-5
Encuadernación: Rústica, 13 x 21 cm
PVP: 18.00€
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