Roger Lenaers es un anciano y sabio jesuita belga, autor de libros como Otro cristianismo es posible y Aunque no haya un Dios ahí arriba (Abya Yala, Quito, 2008 y 2013), escritos con inteligencia y con alma para quienes quieren seguir siendo discípulos de Jesús sin exiliarse del mundo actual con su cosmovisión, sus ciencias y su lenguaje.

Tras haber dedicado su vida a enseñar teología a jóvenes universitarios, a sus 70 años, ya jubilado, inició otra vida: se fue de párroco a un pueblecito de 300 habitantes perdido en los Alpes, en el Tirol austríaco. Lo de perdido es un decir, pues mucho más perdidas están nuestras grandes ciudades inhumanas con sus lujosas avenidas y sus barrios de miseria.

Allí escribió hace cinco años un libro-resumen, traducido al español y prologado por Manuel Ossa, recientemente editado y presentado por José María Vigil y Santiago Villamayor: Jesús,¿una persona humana como nosotros? En él, el anciano sabio jesuita, que desde hace unos meses vive en una residencia de mayores en Lovaina (Bélgica), invita con pasión y libertad a liberar a Jesús del ropaje mitológico de los Evangelios, y dejar que emerja de su fondo como figura inspiradora de vida y de liberación para hoy.

En las líneas que siguen quiero referirme a la pregunta formulada por el título del libro: ¿Fue Jesús una persona humana como nosotros? Que en el año 2021, con la Tierra más amenazada que nunca por la pandemia humana, con la humanidad más desgarrada que nunca por la prisa y la competición universal, más peligrosa que la Covid-19 con todas sus incertidumbres y angustias, cuando todos nuestros telediarios debieran abrirse con la pregunta –científica, filosófica, teológica– más crucial de nuestro tiempo: “¿Cómo lograremos entre todos una vacuna para esta loca y asfixiante competitividad universal?”, que en esta encrucijada alarmante en que nos hallamos nos preguntemos si Jesús fue una persona humana como nosotros… revela dónde se halla todavía la teología cristiana. Perdida en cuestiones bizantinas y escolásticas, con perdón de bizantinos y escolásticos. Pero ahí estamos, y el sabio anciano jesuita tiene razón de plantear la pregunta, para devolver a la persona y al mensaje de Jesús de Nazaret su fuego profético, sus bienaventuranzas subversivas y consoladoras, su pregón pascual, su potencial transformador para este pobre mundo nuestro.

Volvamos, pues, a la pregunta: ¿fue Jesús una persona humana como nosotros? Solo para poder entenderla, hay que volver muchos siglos atrás. Tras 100 años de intrincadas e interminables, para nosotros hoy extravagantes, discusiones que siguieron al Concilio de Calcedonia (451) sobre Jesús, constituido de dos naturalezas (humana y divina) y una persona (divina), el Concilio II de Constantinopla (553) estableció que Jesús era un ser humano completo (cuerpo y mente), pero no una “persona (hipóstasis) humana” propiamente dicha, pues su centro y sujeto personal profundo o su yo último era divino, “uno de la Trinidad”. Y suponía el Concilio que lo divino es esencialmente distinto de lo humano.

Roger Lenaers quiere devolver la cordura o el sentido común –la cordialidad o la sensibilidad profunda, en definitiva– a nuestra manera de entender a Jesús, para que nos haga más humanos. Creo, sin embargo, que no lo consigue del todo. ¿Era Jesús como nosotros? Sí y no, responde Lenaers. Yo estoy de acuerdo allá donde dice que sí, pero disiento allá donde dice que no. Y no es porque niegue lo evidente, a saber, que todos los seres humanos somos muy semejantes, pero absolutamente únicos a la vez, sino porque pienso que el teólogo belga, bajo una igualdad superficial y formal, sigue imaginando una desigualdad esencial y de fondo entre Jesús y todo el resto de los humanos.

Supera, sí, el Concilio de Calcedonia y el II de Constantinopla, y no es poco: Jesús no fue un ser híbrido compuesto de doble naturaleza (humana y divina) cuya “hipóstasis” o sujeto o centro personal era la “persona divina”. “Fue persona humana como nosotros” (p. 158), y tuvo, por lo tanto, “las mismas necesidades, deseos y reacciones que nosotros” (p. 158). Fue un Homo Sapiens como nosotros. Faltaría más.

Pero ahí se acaba la igualdad. Pues Jesús, afirma Lenaers, no se sitúa en el “bajo nivel evolutivo en que estamos nosotros” (p. 52).  “Nosotros no somos más que el eslabón perdido entre el Hombre del Neanderthal y el ser humano como debería llegar a ser alguna vez. Con su modo de ser otro, Jesús de Nazaret nos da una idea de cómo podrá ser ese humano por venir” (p. 68). Así, por ejemplo: “hombre como nosotros, debió haber tenido las mismas necesidades sexuales que nosotros, pero de toda evidencia [?] las manejó de manera distinta al término medio de la humanidad y no fue dependiente de ellas, sino interiormente libre, con la misma libertad que demostró tener frente al dinero, a las apariencias y a la crítica de sus adversarios” (p. 158). “La trascendencia humana de Jesús consistía esencialmente en su ser y vivir totalmente para otros” (p. 162), lo que es “inalcanzable para nosotros” (p. 162). ¿Quién vive, quién puede vivir “totalmente para otros”?

Conclusión rotunda y no poco aventurada: Jesús “no era una persona como nosotros” (p. 162). Sic. Es como un salto al vacío desde lo alto de un pico alpino. Jesús habría sido, pues, un Homo Sapiens, sí, pero perfecto. ¿Cómo lo sabemos? Ahí flaquea el sabio jesuita, pues se limita a decir que “la normalidad humana… no explica la irradiación que salía de Jesús” (p. 162).

Un Homo Sapiens perfecto ¿no es una contradicción en los términos? ¿No somos por definición fruto, maravilloso fruto, frágil fruto, de una evolución azarosa esencialmente inacabada y abierta? ¿Puede alguien siquiera concebir una persona humana de nuestra especie con inteligencia perfecta, voluntad perfecta, emotividad perfecta, espiritualidad perfecta…? ¿No nos define el “no hago lo que quiero y hago lo que no quiero”, a causa de nuestro cerebro limitado, de sus disfunciones congénitas, de la genética heredada, de las condiciones ecológicas y económicas, la cultura recibida, los miedos acumulados, toda nuestra historia personal y colectiva? ¿Y por qué no vamos a imaginar que, en un planeta lejano o en nuestro propio planeta dentro de millones de años o dentro solo de 100 años o menos haya una especie, humana, transhumana o posthumana, más “humana” –solidaria y bienaventurada– y por lo tanto “divina” que nosotros, incluido Jesús?

¿Y por qué tendríamos que imaginar a un Jesús “milagrosamente” libre de esa finitud constitutiva de nuestra especie y de todas las especies? ¿Podemos imaginar razonablemente a un Jesús que nunca hubiera padecido rencillas, resquemores ni resentimientos, que nunca hubiera experimentado envidia, codicia y orgullo, que nunca hubiera flaqueado y sucumbido en su confianza, su solidaridad y su esperanza? Si fuera así, no sería humano. Y yo no puedo imaginarlo sino como una persona humana, hecha como todos –cada uno a su manera y con su nivel de realización que nadie puede medir ni juzgar desde fuera– de arcilla animada llena de luz y de sombras. Solo así, y no porque fuera perfecto ni siquiera el más perfecto, podría seguir inspirándome.

Y yo, por la cultura “cristiana” que me ha forjado y por mi historia personal que no puedo ni quiero borrar, quiero seguir inspirándome en Jesús, en esa figura recia y dulce, desconcertante y también contradictoria, que ha quedado consignada en los evangelios, tanto canónicos como apócrifos, y ha sido transmitida de generación en generación, de bondad en bondad y de error en error, hasta hoy. Para que la humanidad se levante y camine hacia la paz que busca.

Aizarna, 17 de enero de 2021

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