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Malo Mori

Jueves, 30 de marzo de 2017
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Del blog Nova Bella:

Malo mori quam foedari 

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Prefiero morir antes que ser deshonrado

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Javier Aramburu, San Sebastián

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"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad , , , ,

Religión y apostasía. A propósito de “Silencio”, por José Arregi

Jueves, 30 de marzo de 2017
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1253195_silence_scorseseLeído en su blog:

Hace ya dos meses que dos matrimonios amigos fuimos a ver Silencio, de Scorsesse. Entretanto, ha desaparecido de las carteleras y de los medios que todo lo devoran. Todo lo devoramos sin haberlo saboreado y sin tiempo para digerir y nutrirnos. En cuanto a la película como tal, carezco de criterio competente para afirmar si es buena o mala, ni me interesa en este momento. Nos dio para una larga y sabrosa sobremesa, con discordancia de opiniones y concordia comensal: ¿Apostatan realmente los jesuitas Ferreira y Rodrigues o solo fingen hacerlo? Por lo demás, ¿es la película fiel a la historia? Y las grandes cuestiones de fondo: ¿Qué es fe? ¿Qué es apostasía?…

Pero antes de nada: ¿Qué movía a unos jóvenes jesuitas –o franciscanos y dominicos– europeos a embarcarse hacia las lejanas islas de Japón, con una lengua, unas tradiciones y una religión tan distintas de las suyas, mientras su propia Europa se desangraba en guerras de cristianos por cuestiones de dogmas y de poderes? Les movía sin duda la mejor voluntad, pero no la mejor inteligencia de la fe. Iban en nombre de Jesús, pero al amparo de monarcas y de ricos mercaderes. Les inspiraba el evangelio liberador de Jesús, pero estaban sujetos a su letra, convencidos de que la fe consiste en profesar el Credo, el evangelio se identifica con religión cristiana y la religión cristiana católica es la única verdadera.

Creían con razón que el mensaje del evangelio es universal, pero ignoraban que el lenguaje y todas las formas en que lo expresaban eran –siguen siendo– radicalmente particulares. Embarcaban para enseñar lo que conocían, pero no para aprender lo que desconocían. Querían salvar a aquellas gentes, pero pensaban que la salvación era cosa del cielo después de la muerte, y que solo se podrían salvar quienes abrazaran sus creencias y recibieran su bautismo. Se exponían heroicamente a la tortura y la muerte, pero les confortaba la certeza de que obtendrían la corona suprema en lo más alto del cielo.

Eran mensajeros de Jesús. Solo que Jesús nunca pretendió fundar una religión, ni jamás se le pasó por la cabeza enviar a nadie a “convertir paganos”. Él se sintió profeta de Dios, de un mundo nuevo inminente, y, con un grupo de discípulos y discípulas, se fue a anunciarlo y vivirlo por caminos y aldeas. “Convertíos a la vida”, venía a decir.

Pero muy pronto el evangelio de la vida se convirtió en religión clerical, la Iglesia se alió con el imperio y los cristianos entendieron que Jesús los enviaba a cristianizar y, sin saberlo, a helenizar, romanizar y europeizar todo el mundo. Los profetas de un mundo nuevo se volvieron misioneros de la única religión que garantizaba el perdón de los pecados aquí y la vida feliz solo en el más allá.

En la nueva religión de los misioneros cristianos, muchos encontraron consuelo y libertad, la esperanza de sus vidas, y de buena gana apostataron de sus antiguas creencias y prácticas religiosas, incluso hasta morir torturados. Otros muchos, incontables, fueron sometidos contra su voluntad a una terrible disyuntiva: o apostatar o morir. Pero la Iglesia jamás ha proclamado mártires a cristianos disidentes o a quienes ella hizo morir por no apostatar de su religión o de su ateísmo.

A veces cambiaron las tornas, como en Japón a lo largo del siglo XVII, cuando el poder político impuso el budismo como religión de Estado, igual que los reyes europeos imponían su confesión católica, protestante o anglicana en sus reinos y en las tierras conquistadas. Muchos cristianos japoneses prefirieron entonces la muerte más terrible a la apostasía, mientras los monjes budistas cantaban mantras al Buda compasivo Amida, y ellos –los cristianos– se preguntaban por qué Dios callaba, sin atreverse a pensar que un Dios así no puede existir.

Otros –como el Kichijiro del film– apostataron del cristianismo para salvar su vida, pero condenándose a vivir el resto de su vida carcomidos por la culpabilidad. El jesuita Rodrigues también apostata, pero solo por salvar a otros, y vive el resto de su vida en el remordimiento de haber pisado un fumie, una mera tablilla con la imagen de Jesús. Mucho antes que él había apostatado el padre Ferreira, y no solo para salvar a otros sino también para salvarse a sí mismo. Y no tuvo remordimientos por haberlo hecho. Vivió en paz. Vivió.

En nuestra sobremesa hubo discrepancias al respecto: ¿apostató el sabio padre Ferreira por convicción o solo fingió hacerlo? Para mí, el padre Ferreira es el modelo del cristiano maduro, libre de la religión. Es el único que no apostata en realidad. Pues toda religión, el cristianismo incluido, no es en el mejor de los casos sino una representación de la Vida, como el fumie no era sino una representación de Jesús. ¿No querría tu mujer que pisaras su imagen por salvar tu vida y la de tus hijos? Preferir la religión a la vida propia y ajena: eso es apostatar.

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La nación nativo-americana Osage aprueba el reconocimiento de los matrimonios tribales del mismo-sexo

Jueves, 30 de marzo de 2017
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osage_gay-500x309Miembros de la nación Osage en Oklahoma votaron la semana pasada a favor de permitir que las parejas del mismo sexo se casen.

Un poco más del 52 por ciento de los votantes aprobó la modificación de la definición legal de matrimonio como “una relación personal entre dos personas”, Osage News informa sobre la cuenta completa pero no oficial.

“Estaba esperando que algo así tuviera lugar. Esto estaba atrasado. El Tribunal Supremo de los Estados Unidos reconoció el matrimonio entre personas del mismo sexo hace dos años. Hace mucho tiempo de ello y ya era hora de que nos pusiéramos al día sobre la cuestión”, dijo Jennifer Tiger, un miembro de la tribu de Osage que viajó desde California para votar en persona.

El Tribunal Supremo de los Estados Unidos aprobó el derecho de las parejas homosexuales a contraer matrimonio en el año 2015, momento en el que consideró que impedir que las parejas del mismo sexo accedan al matrimonio supone violar la igualdad de derechos que la Constitución estadounidense garantiza a todos los ciudadanos. Dicha sentencia del Tribunal Supremo de los Estados Unidos puso fin a la batalla legal que múltiples Estados habían iniciado para evitar que el matrimonio entre personas del mismo sexo fuera reconocido en el país, obligando a todas los estados a permitir que las parejas formadas por personas del mismo sexo contraigan matrimonio si así lo desean.

Mientras que los legisladores tribales votaron el año pasado para permitir que el poder judicial reconozca los matrimonios de jurisdicciones donde los matrimonios del mismo sexo son legales, la nación de Osage emitirá ahora licencias de matrimonio a las parejas del mismo sexo.

“Sé que para mucha gente fue un tema polémico, pero para mí no lo fue”, dijo la congresista Alice Buffalohead, la autora del referéndum, a los simpatizantes reunidos esperando los resultados de la votación el lunes por la noche. “Se trataba simplemente de igualdad y garantizar que todos tenemos iguales derechos bajo la ley”.

A través de los Estados Unidos, algunas docenas de las más de 500 tribus reconocidas federalmente reconocen explícitamente los matrimonios del mismo sexo. Algunos culpan a los colonos ya los primeros misioneros cristianos por imponer sus opiniones restrictivas sobre el matrimonio en las tribus que encontraron.

Pero el péndulo comienza a retroceder hacia la aceptación. El Centro de Estados Occidentales, el Congreso Nacional de Indios Americanos y el Centro para el Progreso Americano publicaron recientemente la tercera edición de su revolucionario Kit de Herramientas para la Igualdad Tribal, que ofrece plantillas y orientación para la ley tribal que apoya e incluye a los miembros LGBTQ y Two Spirit.

“Este Toolkit nos brinda la oportunidad de reflexionar sobre cómo nosotros, como líderes tribales y comunidades tribales, estamos perpetuando políticas que dañan el tejido de nuestras naciones o consagran, en política y ley tribal, nuestros compromisos continuos a la justicia”. Dijo Robert Kentta, Miembro Tribal de Siletz, Director de Recursos Culturales, Miembro del Consejo Tribal, y Gitauk-uahi (Dos Espíritus). “Da a nuestras comunidades otro conjunto de herramientas para restaurarnos”.

El matrimonio igualitario en las tribus amerindias

En los acuerdos que las comunidades nativas de indios americanos mantienen con las instituciones oficiales de los Estados Unidos se establece que los pueblos amerindios están sometidos a la jurisdicción del Congreso, pero no necesariamente a todos los dictámenes de los tribunales federales en tanto el Congreso estadounidense no apruebe una ley específica sobre el matrimonio igualitario (algo que parece bastante improbable tras el triunfo electoral de Donald Trump, además con mayoría republicana en Cámara de Representantes y Senado). A pesar de la aprobación del matrimonio igualitario por el Tribunal Supremo de los Estados Unidos en 2015, las tribus amerindias tienen atribuida la competencia legal de establecer sus propias leyes matrimoniales. Con todo, apenas una decena de comunidades amerindias mantienen sus legislaciones homófobas, entre ellas la Nación Navajo.

Las primera tribu amerindia en aprobar el matrimonio igualitario fue la de los Coquille (Oregón), que lo incluyó en 2008. En 2011 se unieron los Suquamish (Washington) y en 2013 los Little Traverse Bay Bands (Michigan), Santa Ysabel Tribe (California) , Pokagon Band of Potawatomi Indians (Michigan), Colville (Washington), las tribus unidas de los Cheyenne y Arapaho (Oklahoma) y Leech Lake Band of Ojibwe (Minnesota).

La Nación Cherokee, con sus 317.000 miembros, es la tribu más numerosa de los Estados Unidos. A diferencia del aperturismo LGTB de otras comunidades amerindias, los Cherokee tenían expresamente prohibido el reconocimiento de los matrimonios igualitarios desde 2004. Sin embargo, el pasado diciembre el fiscal general de esta tribu dictaminó que las secciones de Ley de Matrimonio y Familia de la Nación Cherokee que impiden el acceso al matrimonio a las parejas del mismo sexo son “inconstitucionales”.

A día de hoy son ya más de 30 las comunidades tribales norteamericanas que reconocen los matrimonios entre personas del mismo sexo, aunque son muchas (superan las 70) las que cuentan con legislación neutral, por lo que se verán en la necesidad de posicionarse antes o después en un sentido favorable o negativo a la igualdad. No obstante, lo más preocupante es que existe una decena de naciones amerindias con leyes abiertamente homófobas: la Nación Choctaw, Iowa Tribe of Oklahoma, Kalispel Indian Community, Kickapoo Tribe of Oklahoma, la Nación Muscogee, la Nación Navajo, Sac & Fox Tribe of the Mississippi in Iowa, y la Nación Seminola.

Entre estos últimos, destaca el caso de la Nación Navajo (la comunidad indígena que ocupa un mayor territorio en los Estados Unidos). El presidente de la tribu vetó la enmienda que impedía los matrimonios igualitarios en 2005. Sin embargo, el consejo tribal anuló el veto y la enmienda quedó definitivamente aprobada. Desde entonces, la Coalición para la Igualdad Navajo lucha por revertir esta legislación. Buena parte de los navajos que asisten a las iglesias influyentes en la reserva consideran el matrimonio entre personas del mismo sexo como una “imposición extranjera” que influye en la vida de la comunidad navajo desde ciudades como Albuquerque o San Francisco.

Fuente LGBTQ Nation /Cristianos Gays/Dosmanzanas

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El Estado de Kerala puede convertirse en el primero de la India en enmendar la criminalización de la homosexualidad

Jueves, 30 de marzo de 2017
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Shashi Tharoor_0_0_1“¿Puede Kerala demostrar que no es solo el estado más alfabetizado en la India, sino que también es el más liberal?”, se pregunta a través de su muro de Facebook el diputado indio pro LGTB Shashi Tharoor. La pregunta viene a cuento de la posible enmienda al artículo 377 del Código Penal del país, que criminaliza las relaciones homosexuales. Tharoor se ha reunido recientemente con el primer ministro de Kerala, Pinarayi Vijayan, a quien le ha solicitado que este Estado tome la iniciativa para despenalizar la homosexualidad. Aunque en última instancia el parlamento volvería a tener la pelota sobre su tejado, el presidente tendría que sancionar posteriormente la reforma de la ley. Para el activismo LGTB, aún si la enmienda no saliera adelante, “se abrirá camino para el siguiente nivel del movimiento”.

Todo se remonta al año 2009, cuando el Alto Tribunal de Delhi hacía pública una histórica sentencia en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo. Sin embargo, en 2013 la Corte Suprema decidía recriminalizar la homosexualidad dejando la decisión de mantener o derogar la ley vigente al parlamento. Desde entonces, la Lok Sabha (cámara baja del parlamento de la India) rechazaba a finales de 2015 y nuevamente en marzo de 2016 sendas proposiciones de ley del diputado Shashi Tharoor para despenalizar las relaciones homosexuales.

Precisamente este diputado (que en 2006 llegó a ser el segundo más votado de los siete candidatos para suceder a Kofi Annan como secretario general de la ONU, por detrás del vencedor Ban Ki-moon) parece de los pocos parlamentarios nacionales interesados en la protección de las personas LGTB en la India. En este sentido, tras sus anteriores intentos fallidos, Tharoor está visibilizando una nueva fórmula: que un Estado considerado más liberal sea el que presente formalmente la enmienda para despenalizar la homosexualidad. Se trata de Kerala, un Estado con cerca de 32 millones de habitantes al suroeste del país, que destaca por desarrollar políticas más progresistas que otros territorios indios, así como por su elevada tasa de escolarización (que alcanza cerca del 94% frente al 74% nacional).

Con los antecedentes de rechazo del parlamento a la descriminalización de las relaciones entre personas del mismo sexo todo apunta a que, en caso de prosperar la presentación de la enmienda al artículo 377 del Código Penal de la India, el camino se presenta complicado. Todavía más si cabe cuando en última instancia es necesaria la firma del presidente. En todo caso, aunque “la comunidad LGTB en Kerala espera con interés que se produzca la reforma política, que establecerá un modelo replicable para el subcontinente indio”, de no llegar a salir adelante “abrirá camino para el siguiente nivel del movimiento”, ha explicado Jijo Kuriakose, uno de los fundadores de la organización igualitaria Queerala.

Por su parte, Shashi Tharoor ha dejado claro que es necesario “asegurar la igualdad a todos los ciudadanos del país, proporcionando protección contra cualquier forma de discriminación social”. Además, el diputado denuncia la “ironía” de que “todas las antiguas tradiciones hindúes de tolerancia a la orientación sexual de varios tipos y varias formas de autosexualidad  son una expresión en favor de la moral victoriana que se impuso a la India y que no formaba parte de nuestros códigos y prácticas morales”.

LGTBfobia de Estado en La India

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva” después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace solo unos días publicábamos que las autoridades de la India impedían la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos. Semanas atrás, prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente Dosmanzanas

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Pareja del mismo sexo consigue adopción de menor frente oposición de madre biológica

Jueves, 30 de marzo de 2017
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familia-lesbianasUn tribunal de Australia concede la justica de una menor a una pareja del mismo sexo a pesar de la oposición de su madre biológica, drogadicta y en prisión por la muerte de su hijo mayor, al saber que no la criarían dentro de la fe católica. 

Después de cuatro años luchando por ella, un tribunal de Nueva Gales del Sur concede el derecho de adopción de una niña de 4 años a una pareja del mismo sexo. Su madre biológica se negaba a que se quedaran con la menor porque no querían educarla dentro de la religión cristiana. Cuatro días después de nacer, las autoridades retiran la custodia de la niña a su madre debido a sus problemas con las drogas y en base a una condena por el homicidio de su primogénito, siete años antes. Las causas de la muerte del menor se debieron a una intoxicación por metadona y benzodiacepina, que la madre asegura le habría suministrado su pareja de entonces, una pareja de distinto sexo.

Conocida solamente con las iniciales C.J.D., por razones legales, la menor ha sido acogida por la pareja de lesbianas desde que tenía seis meses de edad. Tan pronto inician los trámites para adoptarla se encuentra con el obstáculo de que la madre no está dispuesta a que su hija sea educada por una pareja que no la quiere educar en la fe católica, aunque tengan estudios universitarios, sin que el obstáculo sea, aparentemente, que se trate de una pareja de lesbianas. La madre es «católica practicante y no estaría cómoda con la colocación de la C.J.D. con los padres adoptivos propuestos debido a su educación y valores religiosos», reclama Barnardos Children’s Charities, actuando de parte del Departamento de Servicios a la Familia y la Comunidad.

«La religión, por supuesto, es sólo una de una multitud de factores que el tribunal debe considerar para determinar el interés superior de C.J.D. (…). Mientras que las creencias religiosas de los padres biológicos deben ser respetadas, la actitud de los padres adoptivos propuestos a la fe católica requiere igual respeto», declara el juez John Sackar, explicando que los lazos culturales y religiosos no deben estar por encima de los intereses de la menor. Alude igualmente al estado mental de su madre biológica, que todavía se niega a sumir la responsabilidad por la muerte de su hijo, además de que, a pesar de que le habían dado la libertad condicional, después de tres años y medio de prisión, ha vuelto a ser confinada tras dar positivo en pruebas de drogas.

Los expertos han valorado que separar a la menor de la pareja que considera actualmente como su familia podría causarle daños emocionales. Finalmente, aunque la pareja no ha accedido a ir a misa ni seguir los rituales de la fe católica, si se han comprometido a visitar a su familia biológica con regularidad, asegurando que facilitarían una relación con la fe cristina a través de lecciones sobre la Biblia. Asimismo, han expresado su intención de que sea la propia C.J.D. decidiera por sí misma la religión que quiere profesar.

Fuente Universogay

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La actriz Samira Wiley y la guionista Lauren Morelli, conocidas por su trabajo en la serie “Orange Is the New Black”, han contraído matrimonio

Jueves, 30 de marzo de 2017
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enamoradas-gif_594723958La actriz Samira Wiley y la guionista Lauren Morelli, ambas conocidas internacionalmente por su labor en la serie Orange Is the New Black, han contraído matrimonio el pasado sábado 25 de marzo. La ceremonia tuvo lugar en Palm Springs, California, el mismo lugar donde ambas se comprometieron, y fue oficiada por los padres de Samira, que son pastores de una iglesia baptista inclusiva.

Samira Wiley y Lauren Morelli se conocieron cuando se inició el rodaje de la exitosa serie de Netflix Orange Is the New Nlack. Samira había sido elegida para interpretar al personaje de la reclusa Poussey Washington, mientras que Lauren se integró en el grupo de guionistas. Para ella supuso, además de la oportunidad de desarrollar un trabajo en una serie que ha alcanzado gran relevancia, una revelación íntima y personal. Según declaró en su día a la revista Out, el ahondar junto a sus compañeros en las tramas de la serie le ayudó a reconocer y aceptar su orientación sexual.

Lauren incluso confesó que en el personaje que interpreta Samira encontró muchas coincidencias con aspectos personales suyos. Hasta el punto de que abandonó a su marido, como punto de partida de su nueva asunción y la convicción de que el objeto de su amor era precisamente Samira. Así, en octubre de 2016 le pidió matrimonio, propuesta que fue felizmente aceptada y que condujo a la ceremonia que se celebró hace unos días.

Como la pedida de mano tuvo lugar en la localidad californiana de Palm Springs, ambas decidieron que sería el lugar idóneo para celebrar su boda. Días antes habían celebrado cada una su fiesta de despedida de soltera en Miami, para por fin unirse en matrimonio este 25 de marzo.

La ceremonia fue oficiada por los padres de Samira, Christine y Dennis, que son pastores de la Iglesia Baptista Unida de la Alianza de Cristo de Washington D.C. A la boda acudieron sus allegados más cercanos, como familiares y amigos íntimos, y se ideó como algo muy informal y alocado. Aunque los elegantes trajes de novia eran diseño de Christian Siriano, la ceremonia tuvo como tema algo tan divertido como el confeti, y fue acompañada por canciones de Montell Jordan o Justin Bieber.

Es evidente la felicidad con la que celebraron su unión, como se puede comprobar en las fotografías que han difundido ellas mismas en las redes sociales. Nosotros les deseamos a ambas que esa felicidad les dure para siempre.

Fuente Dosmanzanas

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Documentos filtrados muestran el papel clave de la Iglesia Mormona en la batalla contra el matrimonio gay en California

Jueves, 30 de marzo de 2017
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misionero-mormon04-480x480Miembros de la Iglesia Mormona han filtrado en Internet diversos documentos internos de la organización religiosa en la que se da a conocer, entre otras cosas, las tácticas y el papel clave que asumió dicho colectivo para evitar el reconocimiento del derecho de las parejas homosexuales a contraer matrimonio en el Estado norteamericano de California.

Nuevos documentos internos de la Iglesia Mormona han sido publicado en MormonLeaks, un portal de publicación de documentos filtrados de dicha organización religiosa en la que los miembros de la misma que quieren denunciar las prácticas abusivas que lleva a cabo pueden filtrar al público la información a la que tienen acceso de forma anónima. Los documentos muestran el papel clave que desempeñó la organización religiosa para evitar la igualdad en el matrimonio en el Estado de California.

Los documentos filtrados mediante MormonLeaks muestran que la organización religiosa tenía un esquema de trabajo en el que cada miembro del clero debía influenciar a una determinada institución o político californiano en contra del derecho de las parejas homosexuales a contraer matrimonio.

Los documentos hacen referencia al trabajo que se desarrolló en California por parte de colectivos de ultraderecha y religiosos para hacer prosperar la Proposición 8, un referéndum que buscaba ilegalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo.

Los documentos filtrados también dan a conocer los manuales que la Iglesia Mormona distribuía entre sus fieles para intentar que los mismos consiguieran que el resto de la ciudadanía se posicionara en contra de la igualdad en el matrimonio.

Dichos documentos indican que dichos activistas religiosos de la Iglesia Mormona debían decir que “la mejor situación es la de que un niño sea criado por su madre y por su padre vinculados mediante el matrimonio”, intentando alegar una supuesta defensa de los menores para impedir que la igualdad de derechos llegara al Estado.

El matrimonio de parejas homosexuales fue finalmente legalizado en todo el país gracias a una decisión del Tribunal Supremo de los Estados Unidos, el cual, después de que múltiples Estados y organizaciones apelaran sentencias a favor del matrimonio igualitario, dictaminó que todo el país debía permitir dichas uniones al ser lo contrario una violación de la igualdad de derechos que establece la Constitución estadounidense.

Fuente PinkNews, vía Universogay

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Trump dará el discurso de bienvenida en una universidad cristiana contraria a la diversidad sexual

Jueves, 30 de marzo de 2017
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8c5a7ba2039d730fc485e36e887bb95ac34a4f14El presidente de los Estados Unidos ha dado a conocer que quiere continuar trabajando y apoyando públicamente a favor de los intereses de un colectivo cristianos que trabaja en contra de la comunidad de lesbianas, gays, bisexuales, transexuales e intersexuales en los Estados Unidos.

La Liberty University, un centro de educación universitaria de Estados Unidos, ha indicado que el presidente republicano del país norteamericano, Donald J. Trump, dará el discurso de bienvenida a los estudiantes que han confiado en el centro universitario vinculado a colectivos cristianos para cursar sus estudios superiores.

Trump ya ha tomado medidas y se ha posicionado en el pasado a favor del trabajo que llevan a cabo los activistas religiosos que están detrás de la Liberty University, pese al trabajo de los mismos en contra de la comunidad LGTB y de los derechos civiles de la misma.

Todos los estudiantes que deciden optar por la Liberty University deben firmar una declaración jurada en la que se comprometen a no mantener ningún tipo de relación sexual homosexual o transexual tanto en el presente como en el futuro.

“Las relaciones sexuales fuera de un matrimonio conforme a lo que indica la Biblia, es decir, entre un hombre y una mujer nacida naturalmente, no son permitidas en la Liberty University”, establece el texto de la normativa que deben cumplir todos los estudiantes de la universidad cristiana.

El centro universitario, entre otras medidas, decidió prohibir en el año 2006 la creación de grupos de estudiantes lesbianas, gays, bisexuales, transexuales e intersexuales en los campus de la universidad estadounidense.

Desde la Liberty University también presionaron en el año 2014 para conseguir que la legislación permita a las organizaciones religiosas y a los creyentes discriminación a la diversidad sexual bajo la excusa de garantizar su “libertad de creencias religiosas”.

El presidente Donald Trump ha destacado desde su llegada a la presidencia de Estados Unidos a finales del pasado mes de enero de 2017 por emprender medidas en contra de las minorías, especialmente la de inmigrantes y personas transexuales. Las organizaciones de derechos civiles del país están llevando a cabo la actividad más frenética de su historia.

Fuente PinkNews, vía Universogay

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Más de 70 eurodiputados de todo signo político alertan a la Comisión Europea del ataque transfóbico de Hazte Oír

Jueves, 30 de marzo de 2017
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arsuaga-en-el-parlamento-europeoInstan a Bruselas a tomar medidas contra HazteOír

Que presione a la ONU para retirarle el estatus de ‘organización consultiva’

Urgen al Gobierno español a retirar el estatus de “organización de utilidad pública”.

 Arsuaga, invitado por los ultras a hablar en el Parlamento Europeo

Campañas como el bus tránsfobo de HazteOír “ponen en serio entredicho los pilares fundamentales de la tolerancia y la convivencia” al reforzar “la cultura de la exclusión y la discriminación”. A esta conclusión han llegado más de 70 eurodiputados de todo signo político, quienes han instado este martes al parlamento comunitario a tomar medidas contra la asociación ultraconservadora.

Como reacción a la campaña del bus de la organización Hazte Oír que propaga un mensaje transfóbico, más de 70 eurodiputados de diferentes grupos políticos del Parlamento Europeo han enviado una carta a la Comisaria Vera Jourova denunciando este ataque a la comunidad transgénero que incita al odio y constituye una grave violación de los principios fundamentales de la Unión Europea.

La misiva de los políticos coincide con la presencia en Bruselas del presidente de la asociación, Ignacio Arsuaga, quien este mismo martes ha ofrecido una rueda de prensa en la sede del Parlamento Europeo, invitado por el eurodiputado de la Lega Nord, Lorenzo Fontana, del mismo grupo al que pertenece el partido de Marine Le Pen.

Los eurodiputados firman una carta en la que denuncian que los mensajes del autobús de HazteOír que recorrió las calles de Madrid van en contra de los derechos fundamentales de la Unión Europea y los derechos humanos de todo el colectivo LGTBI, “reforzando la cultura de la exclusión y la discriminación”.

Por ello, instan a Jourova que tome medidas para presionar al Gobierno español para que retire a esta asociación el estatus de ‘organización de utilidad pública‘, ya que esta clasificación le permite disfrutar de beneficios fiscales.

La misiva, promovida por los eurodiputados Lola Sánchez Caldentey (Podemos), Iratxe García Pérez (PSOE) y Ernest Urtasun (ICV), reclama también que se suspendan las subvenciones públicas que recibe HazteOír y pide a Bruselas que interceda para que la Organización de Naciones Unidas (ONU) le retire el estatus de ‘organización consultiva’.

La carta termina con el llamamiento a que campañas como esta no vuelvan a repetirse ya que dejan a los menores en un estado de completa indefensión y cuestionan gravemente los pilares fundamentales de tolerancia y de coexistencia democrática.

Este tipo de campañas “condenan a la total desprotección” de los sectores expuestos a la vulnerabilidad como, por ejemplo, los menores y “ponen en serio entredicho los pilares fundamentales de la tolerancia y la convivencia”, concluye el texto firmado por los eurodiputados.

Junto a Lola Sánchez, Iratxe García y Ernest Urtasun, firman la carta eurodiputados españoles del PSOE, Izquierda Unida, Podemos, PNV y ERC, pero también de otras nacionalidades y familias políticas, como el conservador británico Ian Duncan, la belga de los liberales Lieve Wierinck o el socialista francés Eric Andrieu.

La eurodiputada de Izquierda Unida Marina Albiol también remitió la víspera una carta al presidente del Parlamento Europeo, Antonio Tajani, lamentando que se permitiera ofrecer un “discurso de odio” en las instalaciones de la Eurocámara.

Estimada Sra. Vera Jourova,

Durante estas últimas semanas ha circulado por las calles de Madrid un autobús con un mensaje tránsfobo de incitación al odio. El vehículo, que lleva inscritas frases como “los niños tiene pene y las niñas tienen vulva, que no te engañen”, forma parte de una campaña contra la aprobación de leyes de protección de los colectivos LGTBI.

Consideramos que:

Se trata de una acción de incitación al odio en contra de la comunidad transexual e intersexual.

Estos mensajes vulneran claramente los principios fundacionales del estado de derecho, la carta de derechos fundamentales de la UE, y los derechos humanos de todo el colectivo LGTBI, reforzando la cultura de la exclusión y la discriminación hacia este colectivo.

Exigimos que la Unión Europea encomiende:

  • Al Gobierno de España a retirar la condición de “utilidad pública” a la asociación HazteOír: entre los requisitos para que una asociación sea declarada de utilidad pública está que respeten los valores constitucionales y de promoción de los derechos humanos o de fomento de la tolerancia. Esta condición permite a las organizaciones beneficiarse de exenciones y beneficios fiscales y asistencia jurídica gratuita.
  • A la Organización de las Naciones Unidas a que retire el estatus consultivo del que goza dicha organización, y no se le permita la asistencia, en Marzo, a las jornadas sobre derechos de la mujer organizadas en el seno de esta institución.
  • A las instituciones españolas a que le sean retiradas todo tipo de subvenciones públicas.
  • A que este tipo de campañas no se vuelvan a permitir, pues por un lado condenan a la total desprotección a los sectores más expuestos a la vulnerabilidad, como los menores, y por otro, ponen en serio entredicho los pilares fundamentales de la tolerancia y la convivencia democrática.

Atentamente,

MEP AGUILERA GARCÍA, Clara Eugenia

MEP ALBIOL GUZMÁN, Marina Leer más…

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El distribuidor ruso de “Power Rangers” califica la cinta de ‘+18’ por su inclusión de un personaje abiertamente LGTB

Jueves, 30 de marzo de 2017
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power-rangers-1El distribuidor ruso de la nueva película de Power Rangers, dirigida por Dean Israelite, ha dado a la cinta de acción la calificación de “apta solo para mayores de 18 años”, después de las críticas de varios legisladores que se quejaron de la inclusión de un personaje LGTB en el largometraje. Y es que la nueva película de Power Rangers cuenta con la que bien podría considerarse primera superheroína abiertamente lesbiana en una gran producción.

Hace poco se dio a conocer la noticia: la nueva película de Power Rangers, que llegará a los cines españoles a principios de abril, contará con su primera superheroína abiertamente LGTB en una producción dirigida al gran público. La nueva versión de la mítica saga televisiva verá cómo uno de sus cinco personajes lucha por aceptarse a sí misma hasta que acaba por revelar al resto que tiene una pareja de su mismo sexo. Se trata de Trini Kwan, la Ranger amarilla.

“Ella [Trini] se cuestiona mucho acerca de quién es. Todavía no lo ha descubierto completamente. Creo que lo bueno de esa escena y de lo que esa escena mueve al resto de la película es que ‘está bien’. La película nos está diciendo: ‘está bien’, todos los chicos tienen que asumir quiénes son“, señala Dean Israelite, director de la cinta.

Pero, por desgracia, no todo son buenas noticias. WDSSPR, el distribuidor ruso de Power Rangers, anunció hace unos días de que el largometraje tendría las mayores restricciones de edad posibles, después de que varios legisladores, entre ellos Vitaly Milonov, bien conocido por su cruzada homófoba, pidiesen la prohibición de la película por “promoción de la homosexualidad”. Milonov ha llegado a equiparar la cinta con la ideología fascista, asegurando que era comparable a los terroristas que ponen bombas en juguetes infantiles, y se ha referido a su director como “escoria”.

Cabe recordar que, hace tan solo unos días, este mismo diputado de Rusia Unida (el partido de Vladimir Putin) solicitó que no se proyectara la nueva película de La Bella y La Bestia en el país por su “propaganda desvergonzada del pecado“. Para él, era necesario proteger “a la niñez y la juventud de la suciedad del mundo, conservar la pureza de los niños y alejar a nuestros hijos de los fenómenos peligrosos y corruptores”. Finalmente, la administración de Vladimir Putin decidió que La Bella y La Bestia no sería prohibida en Rusia, aunque sí se ha calificado para mayores de 16 años.

De cualquier forma, el avance en la visibilización de la realidad LGTB es especialmente notable en este caso, ya que en su momento la homofobia provocó la salida del Ranger azul de la serie original, interpretado por David Yost entre 1993 y 1996. Yost no reveló hasta el año 2010 el acoso homófobo al que fue sometido durante el rodaje.

Fuente Dosmanzanas

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