Del blog Pays de Zabulon:

Ya que no es uno, comprendemos por qué a Dios no le gustan las ideas. Por uno de sus mandamientos, nos pide no hacernos una imagen de Él. Entonces, Él que no tiene imagen, nos creó “a su imagen”. Por lo tanto, Él tampoco quiere hacerse una imagen de nosotros. Nos quiere libres de ideas, aquellas que se hacen de Él, de nuestro prójimo y de nosotros mismos (as).

Sin los Evangelios, vemos a Jesús quebrar los hielos en los cuales nuestro reflejo se fija. Le vemos hacer caso omiso de la reputación de la prostituta. Le vemos rasgar el traje del centurión para ir al corazón de la persona en lo que tiene de real, de carnal, de irreductible.

Jesús no vino primeramente para juzgar, según una cierta idea, sino para amar. El adulterio le interesa por lo tanto menos que la mujer adúltera. El robo le interesa menos que Zaqueo. Y el hombre, como ideal, suscita en él menos atención que Santiago y Juan, Magdalena, Lázaro.

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Martin Steffens,
en Les Essentiels de La Vie, 12 de enero de 2017.

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Fuente Foto: Eugin Cöre, Cara con Chanfle sur flickr et facebook

"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad Dios, Idea, Martin Steffens

De su blog Teología sin Censura:

Tal como se han puesto las cosas, en el momento que vivimos, el futuro de la Iglesia da que pensar. Porque produce la impresión de que la Iglesia, tal como está organizada y tal como funciona, tiene cada día menos presencia en la sociedad, menos influjo en la vida de la gente y, por tanto, un futuro bastante problemático y demasiado incierto.

Cada día hay menos sacerdotes, cada semana nos enteramos de conventos que se cierran para convertirlos en hoteles, residencias o monumentos medio arruinados. El descenso creciente en las prácticas sacramentales es alarmante. Más de la mitad de las parroquias católicas de todo el mundo no tienen párroco o lo tienen nominalmente, pero no de hecho.

Hace pocos días, el papa Francisco decía en una entrevista: “El clericalismo es el peor mal de la Iglesia, que el pastor se vuelva un funcionario”. Y es verdad que hay curas, que se metieron en un seminario o se fueron a un convento, porque no querían pasarse la vida siendo unos “nadies” que no pintan nada en la vida. Esto sucede así, más de lo que imaginamos.

Pero, aunque se trate de personas generosas y decentes, ¿cómo no van a terminar siendo meros “funcionarios” unos individuos, que, para cumplir con sus obligaciones, tienen que ir de un lado para otro, siempre de prisa, sin poder atender sosegadamente a nadie? Y conste que me limito a recordar sólo esta causa de que en la Iglesia haya tantos “clérigos funcionarios”. No quiero ahondar en la raíz profunda del problema, que no es otra que la cantidad de individuos que se hacen curas porque, en el fondo, lo que quieren es tener un nivel de vida, una dignidad o una categoría, que no se corresponden ni con el proyecto de vida que nos presenta el Evangelio, ni con lo que de ellos espera y necesita la Iglesia.

Además – y esto es lo más importante -, ¿es la Iglesia una mera empresa de “servicios religiosos”? ¿cómo puede ser eso la Iglesia, si es que pretende mantener vivo el recuerdo de Jesús de Nazaret, que fue asesinado por los hombres del sacerdocio y del templo, los más estrictos representantes de los “servicios religiosos”?

Ya sé que estas preguntas nos enfrentan a un problema, que la teología cristiana no tiene resuelto. Pero hay cosas, que la Iglesia tuvo muy claras, en tiempos ya lejanos, y que hoy nos vendría muy bien recuperar. Me refiero en concreto a dos asuntos capitales: la “vocación” al ministerio pastoral y la “perpetuidad” de dicho ministerio.

La vocación. Se entiende por “vocación” un “llamamiento”, una llamada. Por eso decimos que se va al seminario o entra en el noviciado el que se siente “llamado” para eso. Pero llamado, ¿por quién? Desde hace siglos, se viene diciendo que el obispo “ordena de sacerdote” al que es “llamado por Dios”. Pero es claro que a cualquiera se le ocurre preguntarse: ¿y por qué será que ahora a Dios se le ocurre llamar a menos gente precisamente en los países más necesitados de buenos párrocos, teólogos, etc? No. Eso de que la vocación es la llamada de Dios, eso no hay quien se lo crea en estos tiempos. ¿Entonces…?

El mejor historiador de la teología de la Iglesia, Y. Congar, publicó en 1966 un memorable estudio (“Rev.Sc.Phil. ey Théol. 50, 169-197) documentado hasta el último detalle, en el que quedó demostrado que la Iglesia, desde sus orígenes hasta el s. XIII, no ordenaba (de sacerdote o de obispo) al que quería ser ordenado y alcanzar la dignidad que eso lleva consigo, sino al que no quería. La vocación no se veía como un llamamiento de Dios, sino de la comunidad cristiana, que era la que elegía y designaba al que la asamblea consideraba como el más capacitado para el cargo. Es lo que se venía haciendo en las primeras “iglesias” ya desde la misión de Pablo y Bernabé, que elegían “votando a mano alzada” (“cheirotonésantes”) (Hech 14, 23) a los ministros de cada comunidad.

¿No ha llegado todavía la hora de ir modificando la actual legislación canónica, para recuperar las sorprendentes intuiciones organizativas que vivió la Iglesia en sus orígenes?

La perpetuidad. Desde la tardía Edad Media, se viene repitiendo en teología que el sacramento del orden “imprime carácter”, un “signo espiritual e indeleble”, que marca al sujeto para siempre (Trendo, ses. VII, can. 9. DH 1609). El concilio no pretendió, en este caso, definir una “doctrina o dogma de fe”. Porque el tema del “carácter” fue introducido en teología por los escolásticos del s. XII. Y, en definitiva, lo único que se veía como seguro es que hay tres sacramentos, bautismo, confirmación y orden, que solo se pueden administrar una vez en la vida, es decir, son irrepetibles, como indica el citado canon de Trento.

Lo importante aquí está en saber que, durante el primer milenio, la Iglesia enseñó y practicó de manera insistente lo que repitieron y exigieron los concilios y sínodos de toda Europa. A saber: los clérigos, incluidos los obispos, que cometían determinadas faltas o escándalos (que detallaban los concilios), eran expulsados del clero, se les privaba del ministerio, perdían los poderes que les había conferido la ordenación sacerdotal y, en consecuencia, quedaban reducidos a la condición de laicos.

Este criterio se repitió tantas veces, durante más de diez siglos, que la Iglesia se comportaba, en aquellos tiempos, como cualquier otra institución que se propone ser ejemplar. Los responsables, que no son ejemplares, no son trasladados a otra ciudad o se les encierra en un convento. Se les pone de patas en la calle. Y que se busquen la vida, como cualquier otro funcionario, que no cumple con sus obligaciones.

Si la Iglesia quiere en serio acabar con los clérigos funcionarios y con los clérigos escandalosos no puede depender de los jueces y tribunales civiles. Tiene que ser la misma Iglesia la que les quite la llamada “dignidad sacerdotal” a los “trepas”, a los “vividores”, a los “aprovechados”, que se sirven de la fe en Dios, del recuerdo de Jesús y su Evangelio, para disfrutar de un respeto o de una dignidad que, en realidad, ni tienen, ni merecen.

Cristianismo (Iglesias) Clericalismo, Futuro, Iglesia, Perpetuidad, Sacerdocio, Vocación

Un minuto después de que entrara en vigor el matrimonio igualitario en la Iglesia Luterana de Noruega, una pareja gay se da el sí quiero.

El pasado 30 de enero, el Sínodo General de la Iglesia de Noruega aprobó, por 83 votos de 112 posibles, la institución de un rito litúrgico para celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo. La decisión entró en vigor el 1 de febrero, permitiendo que por fin hayan comenzado a celebrarse bodas entre personas del mismo sexo en el país escandinavo. El Sínodo ya había aprobado en 2016 el matrimonio religioso igualitario, pero faltaba el último paso: ponerlo en práctica. Tras entrar en vigor la nueva liturgia, ya han comenzado a celebrarse bodas religiosas entre parejas del mismo sexo.

Según los medios locales, la primera pareja en hacer uso de ese derecho fue la formada por Kjell Frølich Benjaminsen, de 63 años, y Erik Skjelnæs, de 70, que después de 30 años de vida en común han podido dar el paso que siempre quisieron. Kjell Frølich Benjaminsen y Erik Skjelnæs llevan 36 años siendo pareja. Y ahora están casados, por la Iglesia, gracias al nuevo lenguaje que la Iglesia Luterana de Noruega (a la que dice pertenecer tres cuartos de la población) ha adoptado en sus ceremonias. “Estamos un poco chapados a la antigua. Además, la fe cristiana es una parte importante de nuestras vidas”, han argumentado, al ser preguntados por las razones por las que dan el paso después de treinta años de vida en común.

La norma entró en vigor el miércoles 1 de febrero a las doce de la noche, y un minuto después Kjell y Erik se daban el sí quiero en la parroquia de Eidskog delante de la pastora Bettina Eckbo.

Kjell y Erik se dan el sí quiero frente a la pastora Bettina Eckbo. (Foto: Fredrik Varfjell / NTB)

“Ha sido divertido formar parte de algo tan acogedor. (Kjell y Erik) Representan los valores en los que se basa el matrimonio, la fidelidad y el apoyo mutuo en los días buenos y en los malos“, declaró la pastora Eckbo.

Ha sido un proceso largo y no exento de dificultades. En 2014, el Sínodo General rechazó por un estrecho margen el matrimonio igualitario, pese a que un año antes ocho de los doce obispos se habían mostrado a favor. Para evitar una escisión, sus miembros acabaron aceptando la bendición de las parejas del mismo sexo pero sin casarlas. Dos años después en abril del año pasado, ese mismo Sínodo se abrió por fin a la realidad de los tiempos y lo aprobó (meses antes los obispos noruegos lo habían recomendado por unanimidad). Y aunque los clérigos que no quieran celebrar estos matrimonios podrán continuar sin hacerlo, se arbitrarán las medidas necesarias para que todas las parejas tendrán el derecho de contraer matrimonio en sus parroquias locales. Durante la conferencia anual de la Iglesia, los miembros del clero aprobaron la celebración de matrimonios homosexuales pero no se ponían de acuerdo en cómo utilizar el lenguaje para sustituir el “marido” y “mujer” por palabras que reflejaran la neutralidad de género. Al final la solución ha sido no utilizar los términos “marido” ni “mujer“.

“Este es el día en que una oración y un sueño se han hecho realidad. No se debería dar la espalda a ninguna pareja”, dijo Gard Sandaker-Nilson, sacerdote y líder de la Iglesia Pública Abierta, un movimiento dentro de la Iglesia Luterana a favor de cambiar estas reglas.

La Iglesia de Noruega, pese a haber perdido su condición tradicional de religión de Estado en 2012, sigue siendo la más importante del país. Antes de plantearse el matrimonio igualitario, esta iglesia ya permitía la ordenación de sacerdotes abiertamente homosexuales desde 2007.  Noruega aprobó el matrimonio igualitario civil en 2008, cuando se convirtió en el sexto país del mundo y primero nórdico en reconocer este derecho,  pero optó por no permitir las bodas religiosas hasta 2016, cuando, finalmente, se dispuso que aunque los miembros del clero no están obligados a oficiar matrimonios entre personas del mismo sexo, las parejas sí tienen el derecho a casarse en una iglesia de su elección, y ahora la Iglesia noruega se consolida así como la tercera gran confesión luterana de la región en adoptar esta decisión:   La Iglesia de Suecia fue pionera con una decisión histórica de su Sínodo en 2009 y la Iglesia de Dinamarca siguió sus pasos tras la aprobación del matrimonio igualitario en este país en 2012. La Iglesia de Islandia, por su parte, celebra de facto bodas entre personas del mismo sexo, sin que haya mediado decisión explícita alguna, al limitarse, como iglesia de Estado, a aplicar la ley de matrimonio igualitario aprobada por el Parlamento islandés en 2010 (aunque ha habido quejas de discriminación, que en 2015 llevaron a la obispa de Islandia a aclarar que los ministros de su Iglesia no pueden negarse a aplicar la ley), y se une para formalizar también el matrimonio religioso a la Iglesia Episcopal de EE.UU, la  Iglesia Protestante Unida de Francia y a la Iglesia Presbiteriana de EE.UU., la inclusiva Iglesia Unida de Cristo o algunas corrientes cuáqueras, que a imitación de sus correligionarios del Reino Unido ya celebraban bodas entre personas del mismo sexo). Son confesiones que, en conjunto, cuentan con millones de fieles y una larga historia.

Y… dos gays se han casado por la Iglesia en Noruega y … colorín cololorado… el suelo no se abrió para tragárselos a todos directos al infierno ni Dios ha bajado del cielo para castigarles con siete plagas. Y es que, al fin y al cabo, tener fe no implica ser un patético homófobo.

Fuente: Reuters, The Local, vía EstoyBailando/Dosmanzanas/Cristianos Gays

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La Primera Iglesia Metodista Unida de Kenosha, una localidad del Estado de Wisconsin, en Estados Unidos, ha pedido públicamente disculpas a un reverendo que fue obligado a marcharse de la organización religiosa hace 35 años tras conocerse, en una conversación rutinaria, que era homosexual. 

La Primera Iglesia Metodista Unida de Kenosha, en Estados Unidos, se ha sumado al reducido colectivo de organizaciones religiosas que respaldan los derechos de la diversidad sexual.

Desde la iglesia metodista, ubicada en una localidad del Estado norteamericano de Wisconsin, han optado por pedir públicamente disculpas por un caso de discriminación que llevaron a cabo hace 35 años.

Desde la Primera Iglesia Metodista Unida de Kenosha expulsaron, en el año 1981, al reverendo Kevin Johnson, en base a la homosexualidad que el mismo aceptó abiertamente.

Johnson reconoció ser homosexual durante el transcurso de una conversación rutinaria con otros reverendos de la organización religiosa, siendo acosado desde ese momento en pro de su dimisión, la cual se produjo en 1981.

En la Primera Iglesia Metodista Unida de Kenosha han reconocido los hechos y han optado por expresar ante los medios de comunicación que la expulsión fue un error inaceptable.

“Han pasado muchos años desde que fui despedido de la Iglesia. El rechazo que sufrí en 1981 devastó mi sueño de prosperar en el ámbito religioso. Tuve que construir una nueva vida en el mundo de los negocios para seguir adelante”, ha expresado el afectado en una entrevista con un medio de Palm Springs, en California, Estado en el que reside en la actual el ex-reverendo.

Johnson ha manifestado que es un error el uso por parte de los colectivos religiosos de la Biblia como arma en contra de la diversidad sexual, indicando que se han producido tantísimos fallos de traducción e interpretación en dicho documento religioso que no es razonable usarlo como base mediante la que perseguir a la comunidad LGTB.

Jessica DeBoer, perteneciente al Comité de Conciliación de la iglesia estadounidense, ha expresado sentirse entusiasmada con el apoyo ofrecido por la organización religiosa a la diversidad.

“Es muy emocionante. Creo que a medida que más gente lo conozca, nos ayudará a atraer a más gente. Es muy importante que demos la bienvenida a todo el mundo”, ha expresado DeBoer en nombre de la Primera Iglesia Metodista Unida de Kenosha.

Fuente Towleroad, vía Universogay

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Bajo la nueva regla, los hombres gays y bisexuales podrán donar mientras se hayan abstenido de mantener relaciones sexuales durante el año anterior.

Después de 40 años, Suiza levanta la prohibición de donaciiones de sangre a los hombres homosexuales y bisexuales, que queda limitada ahora a quienes hayan mantenido relaciones sexuales en el último año.

Por mediación de Swiss Transfusino SRC, una división de la Cruz Roja responsable de productos sanguíneos, la Agencia Suiza para Productos Terapéuticos (Swissmedic), aprueba este martes, 1 de febrero, la derogación de la normativa que prohibe donar sangre a hombres homosexuales y bisexuales en Suiza, aunque manteniendo una restricción de un año desde la última vez que el donante haya mantenido relaciones sexuales. La entrada en vigor de este nuevo protocolo se hará efectivo el 1 de julio, quedando la responsabilidad de su cuimplimiento a la sinceridad del donante, que tan sólo se verá obligado a rellenar un cuestionario antes de proceder a la donación.

Así, este país sigue la pauta dictada por otros países europeos como Irlanda, que el mes pasado aprobó una norma practicamente idéntica, levantando el veto permanente a este colectivo pero exigiendo abstinencia sexual por un año.

Las pautas anteriores prohibían que cualquier hombre que hubiera tenido relaciones sexuales con un hombre desde 1977 pudiera donar sangre, una regla anticuada heredada de los años ochenta.

En un comunicado, Swissmedic dijo que los hombres que tienen relaciones sexuales con hombres se siguen encontrando “desproporcionadamente en riesgo” de contraer el VIH, pero estas nuevas directrices “no conducirán a un mayor riesgo para los receptores de transfusiones de sangre”.

El país helvético mantiene esta prohibición desde 1977, anticipándose incluso a la aparición del Sida, determinante para que muchos países iniciaran esta restricción, que sigue siendo discutible, tal y como señala Rudolf Schwabe, jefe de Swiss Transfusion, que indica que este cambio de protocolo marca «un primer cambio en la regulación discriminatoria», pero la nueva normativa está «lejos de ser perfecta», defendiendo que las pautas para la donación de sangre no deberían estar ligadas a la orientación sexual, sino en si el donante cumple las medidas de prevención mínimas para mantener relaciones con diferentes personas, independientemente de que sean relaciones homosexuales o heterosexuales.

Si bien en países como España, Italia, Polonia, México, Uruguay o Argentina, no existe ninguna restricción ni protocolo de exención con respecto a los donantes de sangre, también hay algunos lugares, como Israel, Bélgica y Venezuela, donde está terminantemente prohibido la donación de sangre por parte de personas homosexuales. En un punto intermedio están Japón, Suecia, Grecia, Hungría, Irlanda, Reino Unido, Brasil, Australia o Nueva Zelanda donde mantienen un veto de un año después de la última relación sexual a los hombres homosexuales.

En esta misma línea de carencia de un año se encuentran los Estados Unidos, donde se reabría el debate sobre esta restricción tras la matanza del club Pulse de Orlando, donde las mayoría de las víctimas eran personas homosexuales, cuyos amigos se veían imposibilitados para ofrecer su sangre. Casos especiales son los de Francia y Sudáfrica, mientras que en el país galo se mantiene la restricción de un año, sí pueden donar aquellas personas que están en una relación monógama, al igual que en el país africano, siendo la carencia de 6 meses para aquellos que mantengan relaciones esporádicas con diferentes personas, independientemente de que sea en una relación homosexual o heterosexual.

Fuente Cáscara amarga/Universogay

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La modelo relata su experiencia vital, desde su nacimiento en una pequeña aldea nepalí, donde fue objeto de burlas desde pequeña, hasta cumplir su sueño de debutar en una prestigiosa pasarela internacional.

Tras 32 años de continuos rechazos en las pasarelas y también en la vida, la modelo nepalí Anjali Lama atrae estos días todos los flashes en la ciudad india de Bombay, donde se ha convertido en la primera mujer transexual en desfilar en la prestigiosa Semana de la Moda de Lakme.

Tras superar con éxito tres duras rondas de castings, la joven ha desfilado para diseñadores de la talla del indio Suket Dhir, galardonado con el Premio Internacional Woolmark 2015/2016, durante los cinco días que dura el evento en la capital financiera india, informó uno de los organizadores, Ravi Bhasker.

No obstante, el camino hasta la cima no fue fácil para Lama, nacida en una remota aldea a unos 100 kilómetros al norte de Katmandú, donde desde pequeña se convirtió en objeto de las burlas de vecinos y familiares. “Primero luché conmigo misma para saber quién era, luego con la sociedad”, reconoció la modelo.

Esperando encontrar más aceptación en la capital de su conservador país, Lama abandonó su aldea natal a los 17 años y, si bien no encontró lo que buscaba, sí topó con el apoyo de un grupo de transexuales que enseguida pasaron a formar parte de su vida.

Aprendió entonces que no estaba sola en su lucha y pronto entró en contacto con la ONG por los derechos de las personas transexuales, la Sociedad del Diamante Azul. “Ese fue un punto de inflexión en mi vida, fue una gran sensación de alivio que hubiese gente luchando por la identidad de personas como yo”, detalló la modelo sobre la época en la que finalmente adoptó el nombre de Anjali.

Aunque su familia le dio la espalda por su decisión, su vida como una mujer libre le abrió, a cambio, las puertas del mundo de la moda.

Cuando trabajaba como activista por los derechos de la comunidad LGBT, sus compañeros la animaron a probar suerte en las pasarelas y en 2007 participó en su primer evento de moda, organizado por una ONG.

Los elogios que obtuvo aquel mismo año al representar a Nepal en la competición de Miss Reina Internacional, un evento para transexuales llevado a cabo en Tailandia, le hicieron ver que era posible ganarse un lugar en las pasarelas.

La joven denuncia que se presentó tres años consecutivos a la Semana de la Moda de Nepal, pero todos ellos fue rechazada por su transexualidad.

Pero no desistió y se trasladó a Bombay, donde tras dos años de rechazos finalmente ha logrado hacerse con un hueco en la Semana de la Moda Lakme, un hito que ha descrito como el momento “más feliz” de su vida.

Espera que su participación en el evento sirva de inspiración para otros millones de personas que, como ella, son víctimas de la discriminación y también que le abra las puertas de las pasarelas de más alto nivel en Nueva York, Milán y París.

Fuente Universogay

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La Iglesia de Inglaterra ha reiterado que el matrimonio es únicamente la unión entre un hombre y una mujer, alegando que las relaciones homosexuales no deben inscribirse bajo dicha denominación. La organización religiosa, en base a dicha postura, continuará sin celebrar matrimonios homosexuales en

La Iglesia de Inglaterra se resiste a llevar a cabo los cambios internos necesarios para poner fin a la discriminación que históricamente a llevado a cabo en contra del colectivo LGTB.

Desde la organización religiosa, después de un amplio debate interno en torno a si deben cambiar para adecuarse a la realidad legislativa de Reino Unido, país que permite el matrimonio homosexual, ha optado por continuar evitando dichas uniones.

La Iglesia de Inglaterra ha expresado que el matrimonio debe ser la unión exclusiva entre un hombre y una mujer, alegando que el acceso de las parejas homosexuales a dicha denominación denigra a la misma.

Desde la organización religiosa han calificado como una “moda” el avance imparable del derecho de las parejas homosexuales a contraer matrimonio. Dicho derecho ya está reconocido en gran parte de Europa y en la totalidad de Estados Unidos, entre otras regiones que permiten tales uniones.

“No debemos adaptar nuestra doctrina a las modas de un momento determinado”, dijo el homófobo obispo de Norwich, Graham James, perteneciente a la citada Iglesia de Inglaterra.

El obispo de Norwich, al igual que hace la Iglesia Católica, ha empleado un doble lenguaje al referirse a la comunidad LGTB y a su aceptación por parte de las organizaciones religiosas.

Graham James ha expresado al respecto que, aunque la Iglesia de Inglaterra debe continuar impidiendo en sus instalaciones la realización de matrimonios homosexuales, “debemos mantener un tono amigable y una cultura de acogida y apoyo” hacia hombres y mujeres homosexuales.

Reino Unido permite que las parejas formadas por personas del mismo sexo contraigan uniones civiles desde el 18 de noviembre de 2004, gracias a un proyecto de ley que se aplicó a la totalidad del país.

El matrimonio homosexual en el país tiene una historia mucho más reciente, habiendo entrado en vigor en Inglaterra y Gales el 29 de marzo de 2014, después de que la reina Isabel II sancionara la ley el 17 de julio 2013.

El Parlamento de Escocia, el día 4 de febrero de 2014, también se pronunció a favor del reconocimiento del derecho de las parejas homosexuales a contraer matrimonio.

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Desde la izda, Dontae Lampkins,William Denham, y William Leslie McGoff,

Las autoridades de la localidad estadounidense de Tampa, en Florida, han revelado el hallazgo del cadáver del joven Dontae Lampkins, de 25 años, siendo la tercera persona homosexual hallada sin vida en el estado norteamericano desde el pasado mes de diciembre. El joven de 25 años murió a causa de un disparo. Su familia defiende que se trata de un crimen de odio.

Organizaciones defensoras de los derechos de la comunidad LGTB han vuelto a alertar de la violencia creciente que está cebándose con la población homosexual en la localidad de Tampa.

Tampa, en el Estado norteamericano de Florida, ha sufrido el asesinato de tres personas homosexuales en dos meses, esto es, desde el pasado mes de diciembre de 2016.

Las autoridades estadounidenses de Tampa han revelado la aparición del cadáver de Dontae Lampkins, un joven de 25 años que desapareció después de que su hermana lo dejara en coche en el centro de la localidad.

La policía local ha dado a conocer que el cadáver muestra signos de bala, por lo que han indicado que murió a causa de un disparo y fueron alertados por vecinos del barrio en el que se produjo el asesinato.

La hermana del joven asesinado ha defendido que el crimen fue fundamentado en el odio hacia la orientación sexual de la víctima, la cual era un hombre abiertamente homosexual.

La hermana del fallecido ha manifestado ante la prensa que el joven de 25 años “murió a causa de quien era. Siempre fue él mismo. Fue visible. Su sexualidad impregnaba todo su ser. Decía que debías ser quien eres o no serás nada en absoluto”.

William Leslie McGoff, un enfermero de 53 años, ha sido otra de las personas homosexuales asesinadas en los últimos dos meses en la localidad del Estado de Florida.

William Denham, la tercera persona homosexual fallecida en Tampa desde diciembre del pasado año 2016, fue asesinada en la localidad de Seminole Heights. Su muerte se produjo por diversos golpes que la llevaron a la muerte.

El incremento en los casos de violencia hacia la diversidad sexual en Tampa se producen en el contexto de un avance generalizado de la discriminación hacia las distintas minorías de Estados Unidos impulsado por el nuevo gobierno del Partido Republicano, el cual se basa en múltiples personajes de la ultraderecha y de organizaciones religiosas que han trabajado en todo momento para evitar el inmenso avance en materia LGTB vivido durante el mandato del ex-presidente Barack Obama y que podrían trabajar durante el recién iniciado mandato por derogarlo.

Fuente Universogay

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Bryson Beier y Mantej Sandhu fueron entrevistados en una televisión local en el Estado de Ohio, donde aseguraron que fueron atacados con insultos, puñetazos y patadas mientras caminaban por la calle.

En su intervención en la televisión local 10tv, la pareja relató los hechos ocurridos el pasado el sábado 28 de enero por la madrugada en la capital del Estado, Columbus. “Pensé que iba a morir. Pensé que este era el final”, dijo Bryson Beier.

añadiendo que los agresores, que iban en un coche, en un primer momento les increparon llamándoles “maricones” y, cuando ellos trataron de alejarse, les dijeron: “Dios odia a los maricones”Bryson Beier y Mantej Sandhu fueron atacados por diez hombres el pasado sábado en el vecindario de Short North en la ciudad de Columbus. Según su testimonio, fueron increpados desde un coche por un grupo de individuos que les insultaba; en un primer momento les increparon llamándoles “maricones” y, cuando ellos trataron de alejarse, les dijeron “Dios odia  a los maricones”.

A pesar de que intentaron ignorar a los agresores, en ese momento, relató su novio, Mantej Sandhu, las cosas pasaron de la violencia verbal a la física: “De repente nos tiraron una botella mientras decían: ‘Vas a ir al infierno’ y cosas así. En ese punto nos detuvimos, nos dimos la vuelta y tomamos una foto de la matrícula”.

Tras esto, la pareja dice que un segundo coche se detuvo, un grupo de chicos salió de él y comenzaron pegarles. La pareja fue empujada al suelo y comenzaron a lloverles repetidamente puñetazos y patadas. “Cada uno recibió un puñetazo, patada, puñetazo, patada… y ellos estaban como ‘Sí, sí. puñetazo, patada. ¿Os gusta?'”‘.

Beier indica que “No sé si fue mi instinto de supervivencia o qué, pero mi visión se puso en negro y mi cerebro se desconectó  y durante un minuto dejé de sentir. Lloré y les supliqué que pararan y sólo sé que no encontraron lo que estuvieran buscando. Esto te deja sintiéndote muy vacío e inseguro de todo”, se lamenta Beier”.

General Agresión, Bryson Beier, EE.UU., Homofobia/Transfobia, Mantej Sandhu, Ohio

Se trata del folklorista conocido como “El Chaqueño Palavecino”, quien durante un multitudinario festival hizo un comentario sobre la “peste rosa”.

El domingo pasado en el cierre del multitudinario Festival Nacional de Chamamé, en Corrientes, Argentina, el cantante conocido como “El Chaqueño” Palavecino dijo públicamente en su presentación “Son todos machos acá o son medio…”, “¿Qué hacés ahí vos? Venis para acá, si no tenemos la peste rosa nosotros”, “Me gustan las mujeres más gordas que ésta todavía”.

César Cigliutti, Presidente de la Comunidad Homosexual Argentina (CHA) dijo “Las expresiones discriminatorias de El Chaqueño Palavecino no son sólo violentas hacia nuestra comunidad LGBTI sino también a las personas con VIH-Sida y hacia las mujeres. Hablar a estas alturas de “Peste Rosa” es de un anacronismo totalmente agresivo, una involución de 30 años al peor de los momentos del VIH-Sida cuando se intentó relacionar y acusar a las personas homosexuales con la pandemia. Las disculpas difundidas por el Chaqueño Palavecino suenan muy livianas y ni se acercan a intentar una reparación de sus expresiones discriminatorias”.

Por su parte, Pedro Paradiso Sottile, Secretario de la CHA manifestó: “repudiamos las manifestaciones del cantante Chaqueño Palavecino y esperamos la respuesta del INADI frente a la denuncia realizada. Insistimos en la importancia de tener una ley nacional antidiscriminatoria que incluya la orientación sexual e identidad de género de las personas desde una perspectiva de derechos humanos, haciendo eje en la diversidad y educación, para que no exista impunidad frente a estas vergonzosas y homofobicas declaraciones que estigmatizan y discriminan a las mujeres y las personas LGBTI”.

“¡Salud Corrientes, gracias! ¡Gracias, querido, por todo!”, arengaba el Chaqueño Palavecino desde el escenario de la 27º Fiesta Nacional del Chamamé, levantando una copa de vino para un brindis simbólico con el público: 16 mil personas habían colmado el anfiteatro Cocomarola, de Corrientes, según amplía Infobae.

Y entonces se dirigió a uno de los músicos de Los Alonsitos, Ariel Báez. “Dale, venite para acá, ¿por qué estás tan lejos vos? -le reprochó el Chaqueño, siempre en tono jocoso-. Si no tenemos la peste rosa nosotros…”. Una vez a su lado, Báez buscó dos cosas: una mujer del público, y la complicidad de Palavecino: “Necesito conseguir una guaina. Yo sé cómo le gustan al Chaqueño. Bueno, últimamente le gusta todo…“.

“¿Cómo? ¡No, pará!”, se defendió el referente del folclore. Acto seguido, se refirió a la mujer que ya subía al escenario: “Esa está buena. ¡Más gorda tiene que ser todavía! ¡Tiene que tener esa cola así, que junta agua atrás!”, dijo el Chaqueño, cerrando por esa noche sus polémicas declaraciones.

Fuente Universogay

General, Homofobia/ Transfobia. Argentina, Ariel Báez, César Cigliutti, Discriminación, El Chaqueño Palavecino, Fiesta Nacional del Chamamé, Homofobia/Transfobia, Los Alonsitos, Machismo, Pedro Paradiso Sottile, peste rosa, VIH/SIDA