“La verdadera felicidad no se alcanza por medio de la autogratificación,

sino siendo fiel a un propósito que merezca la pena.“

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Helen Keller

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"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad Autogratificación, Fidelidad, Helen Keller, Propósito

Leído en Cristianismo y justicia:

Voces. Benjamín Forcano. [Cuarto poder] No me interesaría la Teología de la Liberación si no fuera por tres razones: primera, porque hubo muchísima gente que, sin informarse, desconfiaron de  ella y la condenaron  siguiendo el dictamen de la jerarquía eclesiástica;  segunda, porque esa gente no llegó a conocer la novedad de la Teología de la Liberación y lo que supuso  de represión y sufrimiento  para muchos teólogos; y tercera, porque sin ella se privó  a la Iglesia de un nuevo modo de anunciar el Evangelio, que le hizo perder credibilidad y la distanció aún más del mundo moderno.

Nunca en la historia de la Iglesia se suscitó  tanta preocupación sobre un tema que, a primera vista, parecía  irrelevante. Algo inesperado saltó a la sociedad con la Teología de la Liberación, pues puso en alarma a los centros más sensibles del Poder civil y religioso. Estamos en los años  posteriores al concilio Vaticano II y al primer Encuentro del Episcopado Latinoamericano en Medellín año 1968, y ya pudimos leer: “Si la Iglesia latinoamericana  cumple los acuerdos de Medellín , los intereses de Estados Unidos están en peligro en América latina” (Rockefeller). “La política exterior de Estados Unidos debe comenzar a enfrentar (y no simplemente a reaccionar con posterioridad) la Teología de la Liberación tal como es utilizada en América latina  por el clero de la Teología de la Liberación” (Documento de Santa Fe, siendo presidente Reagan).

Vieja novedad de la Teología de la Liberación: recuperar a Jesús

La Teología de la Liberación traía a primer plano la vida de Jesús de Nazaret, con todo el escenario sociocultural y político de su tiempo. Era imposible comprender al Jesús de la fe, al Jesús resucitado, si se lo desposeía de su condición humana histórica. La suerte de Jesús, su calvario y crucifixión, no habían sido efecto del azar, del fatalismo o de la voluntad divina, sino del hecho de haber vivido una opción radical por la verdad, por  la justicia y por la liberación de los oprimidos. Su proyecto, –el anuncio del reino de Dios–, era incompatible con el proyecto imperial romano y con  el  proyecto religioso de Jerusalén. Y por ello ambos –imperio y sinagoga- se unirían para eliminar a Jesús y su proyecto.

La Teología de la Liberación no buscaba sino aplicar a nuestro tiempo lo que Jesús hizo en el suyo: denunciar la opresión que, en nombre del emperador y de Dios, se sigue ejerciendo sobre las personas y los pueblos. Era, así, la Teología de la Liberación una teología nueva, que reivindicaba la dignidad y derechos de toda persona, sacudía la alianza de la religión con el poder dominante, devolvía dignidad y esperanza a los despreciados y excluidos, soliviantaba a quienes veían en ella una amenaza para su seguridad e intereses y todo ello porque bebía de la fuente del Evangelio.

Sonaron falsas las alarmas, pero fue calumniada y perseguida

Comenzando por el teólogo peruano Gustavo Gutiérrez (iniciador y llamado “padre” de la teología de la liberación) han sido luego centenares los teólogos que la cultivaron y defendieron, miles  los libros y artículos que sobre ella se han escrito, miles las iniciativas y actividades  pastorales que en ella se han inspirado, miles las comunidades de base que en ella se han fraguado y miles y aun millones los cristianos (políticos, sindicalistas, maestros, catequistas, sacerdotes, religiosos y religiosas, etc.) que la generaron y recibieron de ella luz y fuerza para su caminar comprometido.

Pero surgieron pronto las alarmas que la  señalaban como heterodoxa y reclamaban para ella controles y sanciones. Había  grupos eclesiales donde mencionar la Teología de la Liberación era tabú. Aún recuerdo el comentario que un amigo hacía de otra persona al enterarse que un teólogo iba a hablar de este tema,  – Es la peste, dijo.  Y ayudé a una joven que, interesada por el tema, escuchó de su directora estas palabras: – ¡Pero si los teólogos de la liberación son como los masones dentro de la Iglesia!

Y los prejuicios y la hostilidad se hicieron irreversibles después que el mismo cardenal Ratzinger, Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la fe, expresara que los grandes males de la Iglesia actual se deben sobre todo al pos concilio, pero también al Concilio mismo. Y, refiriéndose a la Teología de la liberación, sentenció  ver en ella “un error sobre un núcleo de verdad”, elaborada por teólogos que “han hecho  propia la opción  fundamental marxista” y que “se ha dejado sugestionar por el punto de vista inmanentista, meramente terrenal, de los programas  de liberación secularizados”.

Ratzinger fue recibiendo contestación adecuada a sus infundadas  afirmaciones. Cito por lúcida y contundente la dada por el obispo Pedro Casaldáliga: “Siempre lo hemos dicho, la Teología de la Liberación es teología y es de liberación no porque optó por Marx sino por el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, por su Reino y sus pobres. Nuestro Dios quiere la liberación de toda esclavitud. La situación de los 2/3  de la humanidad es contraria a la voluntad de Dios y la Teología de la Liberación asume el compromiso de transformar esa situación. Sólo a los enemigos del pueblo irrita la Teología de la Liberación. Y por eso la han calumniado y la han  perseguido”.

Se entenderá fácilmente que, a partir de esta posición oficial, fueran creciendo las falsedades sobre la Teología de la Liberación y  sus teólogos:

– Los teólogos de la liberación hacen suya la filosofía marxista.

– Reducen el Cristo del Evangelio  al Cristo de la “sola liberación temporal”.

– La Buena Noticia del Evangelio es sólo para los pobres, pero entendidos  “como una opción de clase” y según criterios puramente políticos e ideológicos y con sentimientos de odio y lucha  entre hermanos.

– Presentan una  “iglesia popular” en contra de “una iglesia burguesa” reintroduciendo de esta manera los conflictos de clase en el interior  mismo de la Iglesia.

– Se someten a  ideologías extrañas y olvida la “doctrina social de la Iglesia” por  considerarla inviable.

Estas calumnias, que no se encuentran en ningún teólogo de la liberación, fueron difundidas desde muchas plataformas de la Iglesia oficial.

La novedad de la teología de Liberación 

Es ahora cuando, después de lo mucho que se la difamó, considero esencial señalar lo más básico de la Teología de la Liberación.

– La Teología de la Liberación surge de las necesidades de un mundo mayoritariamente pobre y oprimido y al que quiere liberar desde la fe. Incluye negativamente una liberación del pecado, de la esclavitud y de la muerte y positivamente una liberación centrada en el Reino de Dios, en la creación de un hombre nuevo y en la consumación de la historia. Liberar es la finalidad última de la teología de la Liberación, con lo que deslegitima el  ataque que la Ilustración siempre lanzó contra la teología de ser esclavizadora de la subjetividad y libertad humanas y legitimadora de la opresión histórica. La Teología de la Liberación se mueve sobre la necesidad absoluta de liberar a la realidad oprimida, a los pueblos que mueren lentamente o son crucificados, a las personas y pueblos que  son oprimidos. Y tiene como destinatario a esa gran mayoría en cuanto no-hombres y en cuanto no-pueblos.

– La Teología de la Liberación hace hincapié en la liberación del otro y de lo otro, a diferencia de la teología europea que se centra en el propio sujeto creyente; habla del Reino de Dios como referente y medida de la transformación que hay que realizar en este mundo y afirma además que tal Reino es para implantarlo ya en este mundo y lograr así que la vida de los pobres llegue a ser realidad.

– La Teología de la Liberación tiene como fuente de conocimiento la revelación de Dios en la  Escritura, la Tradición eclesial y el Magisterio de la Iglesia. Pero, también y  previo a la revelación de Dios en los textos, existe la real revelación de Dios en la historia, del pasado y del presente. Dios sigue manifestándose en los llamados signos de los tiempos: “La miseria colectiva que clama al cielo y el anhelo de liberación de todas la esclavitudes”,  fue sancionado por el Episcopado Latinoamericano (Medellín 1968) como uno de esos signos.

– En esta línea, la revelación de Dios se halla sobre todo en la respuesta que los fieles, con su praxis , dan a esa revelación a través del seguimiento de Jesús, de la misericordia, la defensa de la vida, etc. Hacer todo esto, “Significa asumir dentro del conocimiento la dialéctica del mismo Dios  en cuanto encarnado en la historia, privilegiadamente en Jesucristo; significa que Dios no es puramente alteridad trascendente con respeto a la historia sino que se da él mismo a la historia” (J. Sobrino).

• La Teología de la Liberación no se contenta con que la inteligencia se reduzca a la captación del sentido del ser:  “La inteligencia en este quehacer teológico tienen una triple dimensión: el hacerse cargo de la realidad, el cargar con la realidad y el encargarse de la realidad” (Ignacio Ellacuría).

Conocer es estar en la verdad de las cosas y para estar en la verdad de las cosas hay que encarnarse en la verdad de la realidad, dejar que hable y dejarse afectar por ella, lo cual lleva a utilizar los conocimientos necesarios: científicos, filosóficos, ético-sociales, etc.

Pero,  y además, encarnarse en la realidad es encarnarse en el  mundo de los pobres, lo que exige ser parcial. Y si  es cierto que ningún lugar parcial es la totalidad,  cada vez se demuestra con mayor claridad que desde los pobres, desde el Tercer Mundo, se conoce mejor la totalidad que desde su contrario: “Desde el Tercer Mundo se conoce la verdad de éste y se descubre mejor la verdad del primero; lo cual no acaece a la inversa” (J. Sobrino). Convéncete, me decía Casáldaliga en una entrevista: “Sólo en la medida  en que el Primer Mundo deje de ser Primer Mundo podrá ayudar al Tercer Mundo. Para mí esto es dogma de fe. Si el Primer Mundo no se suicida como Primer Mundo, no puede existir “humanamente” el Tercer Mundo. Mientras haya un Primer Mundo habrá privilegio, exclusión, dominación, lujo y marginación. Si vosotros en el Primer Mundo no resolvéis ser un Mundo humano, nosotros no podemos serlo”.

– La Teología de la Liberación confiere un determinado talante a quienes se guían por ella y no debiera faltar en ningún otro tipo de teología. Este tipo de teología está siempre dispuesta a verificar si se hace con fidelidad a lo revelado por Dios y si produce en el pueblo de Dios lucidez y ánimo para la construcción de su Reino. Si una teología produce desinterés por el Evangelio y se hace incomprensible a las mayorías debe cambiar. Nunca un método del quehacer teológico puede absolutizarse, sino que debe estar abierto al cambio.

La Teología de la Liberación debe ser servicio para la liberación histórica y transcendente, y esto le hace convertirse en práctica de amor, como debe serlo todo quehacer cristiano. La teología debe ser compasiva y desde la compasión descubrir las causas que a tantos empobrecen y los hace sufrir, y buscar creativamente soluciones, por lo que, introducida en los conflictos de la historia, se enfrentará a las falsas divinidades y difícilmente podrá escapar a la persecución de los poderes de este mundo.

Esta teología debe hacerse dentro del pueblo de Dios, en relación y solidaridad con todos sus estamentos, de él recibirá ayuda y con él, y en medio de él, podrá  responder a los problemas reales. Si la Iglesia es Pueblo de Dios y es una Iglesia de los pobres debe ejercer su responsabilidad en medio de ella.

La teología de la Liberación, poseída por el espíritu de las Bienaventuranzas, será profundamente espiritual, misericordiosa, limpia de corazón, creativa, motivadora de oración, de confianza y disponibilidad, hasta adentrarse en el misterio de Dios.

Y, finalmente, junto al rigor de su método, avanza con esos ojos nuevos, que recibe del compartir con los pobres. Sólo así puede tocar lo más sagrado que es experimentar a Dios, su Reino y a Jesús como buenos, buenos para el hombre y la historia, buenos porque humanizan  y salvan, buenos sobre todo para los pobres y su liberación.

La Teología de la Liberación de la Periferia, contra la Teología del Centro.

Se había establecido un Orden socioeconómico y político mundial de acuerdo a las leyes del más fuerte, consagrado éticamente y bendecido  por la voluntad de Dios. De esa manera, ese Orden quedaba consolidado en países tradicionalmente cristianos y obtenía legitimidad de la teología oficial. Cualquier intento de cambio era considerado sacrílego.

Externamente los centros financieros y políticos no dudaban en apropiarse de esta Teología que en nada los cuestionaba, fomentaba la resignación y mostraba  las desigualdades sociales y los males como pruebas mandadas por Dios para santificarse y acumular méritos para el cielo. Una teología ésta, indiferente, que enaltecía la gloria de  Dios y, a la par, justificaba la conculcación de los derechos humanos y en especial de los más pobres.

En 1984, 32 teólogos de la revista europea Concilium, escribieron: “La Teología de la Liberación busca afrontar el problema de los oprimidos a la luz de la fe y promover su liberación integral. Sabemos que existen grupos integristas o neoconservadores que al rechazar un cambio social y pregonar una religión que pretende ser apolítica, luchan contra los movimientos de liberación y defienden una línea que es, de hecho, una ofensa contra los pobres y oprimidos. Un signo de fecundidad del Evangelio es hoy el hecho de que  el mensaje cristiano sea vivido en contextos diferentes y de diversas maneras. Nuestra revista Concilium se manifiesta solidaria con los teólogos de la liberación no sólo en cuanto a su pensamiento teológico sino en cuanto a sus compromisos concretos. Creemos que en los movimientos y teólogos de la liberación se decide de alguna manera el futuro de la Iglesia, la llegada del Reino de Dios y el juicio de Dios sobre el mundo”.

En el mismo año 1984, 40 teólogos españoles de la Asociación Juan XXIII escribían: “Compartimos con los teólogos de la liberación la tarea de elaborar en la “óptica del pobre” una reflexión cristiana rigurosa, una espiritualidad del seguimiento de Jesús , una Iglesia comunitaria y una acción pastoral solidaria con los desheredados de la tierra en el interior de un pluralismo de opciones que no rompe con la comunión eclesial”.

Por supuesto, de estos movimientos de liberación y de sus comunidades de base surgía un nuevo impulso de reforma y una nueva teología que ponía en cuestión el quehacer teológico tradicional. “La teología que se forma dentro de este impulso y que los sustenta no se presenta en contra de la autoridad de la Iglesia, sino bajo la autoridad del Espíritu… En el seguimiento al Hijo del Hombre, aquellos que han vivido hasta ahora  “como si fueran hijos de nadie” se convierten en sujetos en el resplandor de Dios” (Johann Baptist Metz).

El ensimismamiento de la Iglesia en sí misma, acompañado de una teología indiferente ante el dolor y esclavitud de mayorías, desarrollaba continuas y pomposas ceremonias religiosas, orientadas a asegurar el negocio de la propia salvación; enarbolaba preceptos, doctrinas, leyes y dogmas que se habían de saber de memoria; promovía rezos y misas interminables, pero todo a la postre quedaba como obras piadosas, sin plantear para nada lo que la vida de Jesús pedía denunciar y hacer en cada lugar y momento de la sociedad.

Esperamos que cuantos por ignorancia u otras causas abominaron de la teología de la liberación, se abran a ella y se dejen convertir como lo hizo el actual Prefecto de la Congregación para la doctrina de la fe, Gerhard Müller: “La teología de la liberación está unida para mí al rostro de Gustavo Gutiérrez, a su enseñanza y al encuentro vivo con los pobres; con él experimenté un giro decisivo en mi enfoque teológico. El nos enseñó que aquí se trata de teología y no de política, de un programa práctico y teórico que pretende comprender el mundo, la historia y la sociedad y transformarlos a la luz de la propia revelación sobrenatural de Dios como salvador y liberador del Hombre. La teología de Gustavo Gutiérrez, independiente del ángulo desde el que se mire, es ortodoxa porque es ortopráctica y nos enseña el adecuado actuar cristiano porque procede de la verdadera fe”.

Imagen extraída de: alandar

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La prohibición del matrimonio igualitario en Dakota del Sur viola los derechos al debido proceso y a la igual protección amparados por la Decimocuarta Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos. Así lo ha declarado la jueza federal Karen Schreier, en una sentencia de 28 páginas que incorpora a Dakota del Sur a la larga lista de estados en los que hay un pronunciamiento judicial favorable al matrimonio igualitario.

La sentencia es resultado de una demanda interpuesta por seis parejas del mismo sexo en 2014 (cinco de ellas casadas en otros estados pero a las que Dakota del Sur, su estado de residencia, no reconoce su matrimonio, y una sexta a la que el estado no ha permitido contraer matrimonio). Su redacción es contundente (puedes descargarla íntegramente pinchando aquí). La jueza Schreier considera que la prohibición del matrimonio igualitario, aprobada como enmienda a la Constitución de Dakota del Sur en un referéndum celebrado en 2006, viola derechos constitucionales fundamentales sin que exista un interés legítimo del Gobierno que justifique su restricción. Una argumentación similar a la de la mayoría de las sentencias favorables al matrimonio igualitario emitidas por otros jueces.

Schreier cita también como antecedente significativo la sentencia del Tribunal Supremo en el caso Loving versus Virginia, que en 1967 puso fin a la prohibición del matrimonio interracial en todo el territorio estadounidense. “Bien poco distingue este caso de Loving. Los demandantes tienen el derecho fundamental a contraer matrimonio. La ley de Dakota del Sur les priva de ese derecho únicamente debido a que son parejas del mismo sexo sin que exista una justificación suficiente”, expresa la jueza.

También como ha sucedido en muchos otros estados, la propia jueza mantiene suspendida cautelarmente la ejecución de la sentencia en espera de un casi seguro recurso a la Corte de Apelaciones. Dakota del Sur pertenece al 8º Circuito de Apelaciones, que de hecho ya tiene pendiente analizar los recursos a otras sentencias favorables al matrimonio igualitario en Arkansas  y Misuri.

Uno a uno, los estados se van sumando

Con la incorporación de Florida, recién comenzado este 2015, el matrimonio igualitario es ya completamente legal en 36 de los 50 estados de los Estados Unidos, cuya población sobrepasa ya los 220 millones de personas. Se trata de Alaska, Arizona, California, Carolina del Norte, Carolina del Sur, Colorado, Connecticut, Delaware, Florida, Hawaii, Idaho, Illinois, Indiana, Iowa, Kansas, Maine, Maryland, Massachusetts, Minnesota, Montana, Nevada, New Hampshire, Nueva Jersey, Nueva York, Nuevo México, Oklahoma, Oregón, Pensilvania, Rhode Island, Utah, Virginia, Virginia Occidental, Vermont, Washington, Wisconsin y Wyoming. A ellos hay que sumar el Distrito de Columbia y 21 jurisdicciones tribales (se van sumando aquellas que ligan sus leyes sobre el matrimonio a las del estado donde están ubicadas).

En el resto de estados existen situaciones diversas, que configuran un escenario judicial complejo que, a falta de un pronunciamiento definitivo por parte del Tribunal Supremo, va decantando la situación hacia una extensión generalizada del matrimonio igualitario. La sentencia de Dakota del Sur es una pieza más en esta carrera que poco a poco se aproxima a su fin.

Hacemos a continuación un balance de la situación. En Kansas, aunque ya ha habido una sentencia favorable de un tribunal federal, y su suspensión ha sido denegada en la última instancia, la Fiscalía del estado, en una actuación torticera, ha dado instrucciones a las secretarías de los condados de que no faciliten licencias de matrimonio a las parejas del mismo sexo, excepto en aquellos que pertenezcan a la jurisdicción del juez federal. Sin embargo, asociaciones LGTB aducen que los jueces federales tienen jurisdicción en todo el estado, por lo que la medida de la Fiscalía debe tomarse como un acto desesperado de dilación de lo que ya es no solo inevitable sino completamente legal.

En Ohio, Michigan, Kentucky y Tennessee, las sentencias favorables dictadas por los jueces federales han sido revocadas por la Corte de Apelaciones del 6º Circuito, la única en dictaminar en contra de la igualdad de derechos de las personas LGTB. Este dictamen ya ha sido recurrido ante el Tribunal Supremo de los Estados Unidos por los equipos legales de las parejas demandantes en los cuatro estados.

En Misuri, aunque existe una sentencia federal en suspenso hasta que se decida su apelación, sí que es legal el matrimonio entre personas del mismo sexo en los condados de Saint Louis, el más populoso del estado, y Jackson, según han establecido jueces de ámbito local. Como Misuri sí reconoce los matrimonios de parejas del mismo sexo celebrados en otras jurisdicciones donde es legal, los enlaces celebrados en estos dos condados son válidos en todo el estado.

En otros estados existen sentencias favorables de jueces federales que aún están pendientes de ser revisadas por las correspondientes Cortes de Apelación, como es el caso de Mississippi y Texas (ambos del 5º Circuito) y Arkansas y el ya citado Misuri (ambos del 8º Circuito, como Dakota del Sur). En Arkansas, además, la Corte Suprema estatal deberá revisar una decisión favorable al matrimonio igualitario emitida por un juez estatal, no federal. Por el momento solo hay un estado en el que un juez federal ha considerado constitucional prohibir el matrimonio igualitario: Luisiana, sentencia que debe ser revisada por la Corte de Apelaciones (también, en este caso, la del 5º Circuito). En este estado, sin embargo, otro juez federal falló pocas semanas después en sentido contrario, declarando inconstitucional la prohibición. Habrá que esperar a ver como el 5º Circuito resuelve esta contradicción.

De hecho, ya solo quedan cuatro estados en los que aún no hay sentencia, aunque en todos hay procesos ya abiertos: Alabama, Dakota del Norte, Georgia y Nebraska.

Mientras, el Supremo sigue dando largas

Mientras tanto, el Supremo sigue sin aceptar para su análisis en profundidad ninguno de los casos relativos a la inconstitucionalidad de que los estados prohíban el matrimonio igualitario. Estos días, precisamente, el alto tribunal debe decidir si aceptar o no para el siguiente grupo de casos a resolver las apelaciones referidas a Ohio, Michigan, Kentucky y Tennessee (los estados del ya mencionado 6º Circuito, que por el momento es el único que se ha pronunciado contra el matrimonio igualitario). Ni el pasado viernes ni este lunes ha tomado una decisión: el siguiente día en el que lo puede hacer es el próximo viernes. Veremos si ese día anuncia la aceptación de alguno de los casos o prefiere seguir sin entrar en el fondo del asunto por el momento.

El Supremo sí que anunció este lunes que rechazaba revisar una de las sentencias de Luisiana (la contraria al matrimonio igualitario) al no existir aún decisión sobre la misma por parte del 5º Circuito de Apelaciones (una decisión, por otra parte, esperada).

Fuente Domanzanas

General, Historia LGTBI Corte de Apelaciones del 8º Circuito, Dakota del Sur, Discriminación, Estados Unidos, Karen Schreier, Luisiana, Matrimonio, Tribunal Supremo (Estados Unidos)

Tras intentar entrar en la política mexicana hace tres años y no conseguir el apoyo suficiente, Diana Sánchez Barrios se ha presentado como candidata para ser jefa delegacional en Cuauhtémoc (México).

Diana Sánchez Barrios se ha convertido en la primera mujer transexual que intenta hacerse un hueco en la política mexicana. Lo ha hecho en nombre del Partido de la Revolución Democrática, registrándose el pasado sábado como candidata para ser jefa delegacional en Cuauhtémoc.

Sin embargo, ésta no es la primera vez que tiene aspiraciones políticas. Hija de Alejandra Barrios, líder de los comerciantes informales y diputada local del PRI, Diana ya intentó, sin éxito, convertirse en miembro de la Asamblea Legislativa del Distrito Federal hace tres años.

La candidata se muestra ilusionada con su nueva candidatura y afirma tener la experiencia suficiente para el cargo al que aspira : “Estoy preparada, porque no tiene nada que ver la identidad de mujer transexual con mis capacidades, porque lo he demostrado en otros cargos que he tenido dentro del partido y trabajando desde sociedad civil, y el último gran logro que tuvimos como sociedad civil y que fui la impulsadora, fue obtener la identidad de género que votaron los asambleístas a favor el 13 de noviembre pasado”.

Además, ha aprovechado la ocasión para defenderse sobre la situación de crisis interna que asola a su partido: “Tenemos que construir porque no podemos permitir esa gran difamación que le han hecho al partido, porque no somos responsables todos de lo que ha venido sucediendo (…) La ciudadanía debe de saber también que mis manos están limpias, que soy una mujer de trabajo, de izquierda, que mis manos están llenas de callos por trabajar, salir a las calle a trabajar, a tocar puertas, a sumarme”.

Otros políticos destacados del país como Ariadna Montiel, aspirante a la delegación de Coyoacán, y Víctor Hugo Lobo, a la de Gustavo A. Madero, también se han inscrito en este proceso de precampaña.

Fuente Cáscara amarga

General, Historia LGTBI Alejandra Barrios, Ariadna Montiel, Cuauhtémoc, Diana Sánchez Barrios, México, PRI, Víctor Hugo Lobo

El próximo 30 de enero con motivo del Día de la Paz y de la No Violencia

Queremos dedicar esta besada con admiración y cariño a todos aquellos hombres y mujeres que en algún momento de su vida supieron decir SÍ a sus sentimientos, a su corazón, y decir no a la opresión y el silencio y también a todas aquellas personas que han apoyado y defendido nuestros derechos a pesar de no ser del colectivo.

Queremos testimoniar nuestra gratitud a todas las lesbianas, gais, transexuales, bisexuales e intersexuales que, a pesar del mensaje reprobatorio que sufren por parte de algunos sectores de nuestra sociedad, deciden quererse y querer con orgullo, felicidad y valentía.

Creemos que, a día de hoy, sigue siendo éste el principal reto, a la vez que el gesto más revolucionario y humano del movimiento LGTB.

Un gesto de amor, un beso, una caricia siguen siendo en el Estado Español motivo de agresiones, burlas, insultos y vejaciones.

En 2014 pudimos contemplar con rabia e impotencia palizas a parejas de homosexuales y bisexuales, la denegación del acceso a un local a personas por el hecho de ser transexuales, el aumento de delitos de odio, la impunidad del acoso escolar o la vulneración de derechos como el acceso a la maternidad o a una atención sanitaria integral. Y hemos visto la actitud de un gobierno que ha dado la espalda al colectivo y ha respaldado algunas de estas agresiones.

Hemos visto recortadas nuestras voces mientras sufrimos un retroceso tanto legal como social y ante esto solo nos queda la lucha por nuestros derechos y la Visibilidad como herramienta de cambio.

El sistema ha creado unos mecanismos de represión y una estructura del miedo: una agresión en el espacio público no es más que la consecuencia directa que sufrimos cuando queremos ser iguales al resto. Una agresión que perpetúa el miedo como arma para invisibilizarnos y restarnos derechos reales.

Las instituciones y las fuerzas de seguridad del estado tienen la obligación de velar por la seguridad de toda la ciudadanía, es por ello que exigimos al gobierno de Rajoy una mayor implicación en políticas de inclusión social, al igual que la formación adecuada tanto de las fuerzas de seguridad del estado como de los cuerpos judiciales para atender correctamente a las personas LGTB agredidas.

Todo ello, aunque no solo, englobado en una ley por los derechos de las personas LGTB y contra la discriminación por orientación sexual e identidad de género como la que goza Cataluña, y una ley integral de transexualidad como las ya existentes en diversas comunidades autónomas.

Con esto, además de con la solidaridad de toda la población, esperamos cerrar definitivamente un 2014 de vulneración de derechos y empezar un 2015 con una clara reivindicación por una igualdad real, de visibilidad, de convivencia y respeto en la diversidad.

¡¡Ni una agresión sin respuesta!!

¡¡Si tocan a una, nos tocan a todas!!

Encuentra tu besada

General Besadas, Día de la Paz y de la No Violencia, España, FELGTB

Una foto para la vergüenza: Francisco recibiendo al dictador Mugabe y esposa en el Vaticano…

Importante gesto de lucidez del Gobierno de Zimbabue, presidido por uno de los líderes más virulentamente homófobos del mundo, Robert Mugabe. Su ministerio de Sanidad ha anunciado la adopción de medidas para luchar contra la transmisión del VIH entre la población reclusa masculina, admitiendo así la práctica de la homosexualidad en estos grupos.

El director de VIH y tuberculosis del ejecutivo zimbabués, Owen Mugurungi, ha calificado de “desastroso”, para la lucha contra estas enfermedades, el cerrar los ojos a la existencia de la homosexualidad en el sistema penitenciario zimbabués. “Podemos querer negar que hay hombres que tienen sexo con hombres, pero sabemos que esto ocurre en las prisiones”, afirmó. Admitir esta realidad constituye una novedad en un país cuyo presidente ha prometido convertir a Zimbabue en un “infierno para los homosexuales”.

El director de Gays y Lesbianas de Zimbabue (GALZ), Chesterfield Samba, se ha felicitado por el anuncio. “Esto es lo que venimos diciendo todo el tiempo”: que los programas de lucha contra el sida “no deben politizarse porque la salud no entiende de política”. Samba ha instado también a las autoridades a luchar contra el estigma y la discriminación y ampliar los programas de lucha contra el VIH/sida a toda la comunidad LGTB y no solo a la carcelaria. Un empeño complicado si tenemos en cuenta, por ejemplo, que la sede de GALZ fue atacada hace aún menos de un mes por un grupo de hombres armados que dejaron 35 heridos.

A principios de 2014, el propio presidente Robert Mugabe ponía en el disparadero a GALZ al referir en tono amenazante: “Tengo entendido que hay un grupo de homosexuales en este país. No lo sabía hasta que me lo dijeron hace unos días. Por ello, queremos examinar quién está en ese grupo”. Esta misma asociación, por cierto, fue objeto de una triste polémica hace unos años en España, cuando el gobierno de José Luis Rodríguez Zapatero les concedió una ayuda de poco más de 28.000 euros que medios conservadores y Partido Popular criticaron con dureza, y ello pese a tratarse de una de las pocas asociaciones zimbabuesas con un plan activo de lucha contra el VIH/sida.

Un presidente y una sociedad profundamente homófobos

La situación de las personas LGTB en Zimbabue es muy delicada, como hemos recogido en diversas ocasiones. La legislación persigue toda actividad percibida como homosexual, hasta el punto de que es un delito penal que dos personas del mismo sexo se tomen de las manos, se abracen o se besen. La Ley de Censura se ha utilizado habitualmente para hostigar a los activistas LGTB, al establecer que ninguna persona podrá importar, imprimir, publicar, distribuir o mantener a la venta cualquier publicación que no sea deseable, lo que se define como“indecente, obscena, ofensiva o perjudicial para la moral pública o que puedan contravenir la salud pública”.

El presidente Robert Mugabe, además, cuenta con un amplio historial de actitudes homófobas, que cuentan con el apoyo de la mayoría de la población. A principios de 2014, además de dirigirse con tono amenazador a los activistas LGTB, daba su respaldo a la entonces recién aprobada y durísima ley ugandesa contra la homosexualidad. En 2013, en su última campaña electoral, con la que cosechó el triunfo, prometía convertir Zimbabue en un “infierno para los homosexuales”, amenazaba a gais y lesbianas con “cortarles la cabeza” y los tachaba de ser “peores que los perros y los cerdos”, porque “el cerdo macho conoce a la hembra”.

Lo cierto es que en cuanto a declaraciones homófobas del presidente de Zimbabue, tenemos desde luego en dosmanzanas un amplio repertorio para elegir: calificó de “satánica“ la propuesta de David Cameron de asociar la ayuda británica al desarrollo al respeto de los derechos de la población LGTB y unos meses después, mandó al mandatario europeo “al infierno“ por defender los derechos LGTB. Antes había calificado a la homosexualidad de “inmundicia europea“. Otra de sus ocurrencias fue acusar a los gais de perjudicar los derechos de las mujeres.

Fuente Dosmanzanas

General Chesterfield Samba, Discriminación, GALZ, José Luis Rodriguez Zapatero, Owen Mugurungi, PP, Robert Mugabe, Salud, Tuberculosis, VIH, Zimbabue

El funeral se canceló cuando sólo faltaban 15 minutos para su celebración. El capellán encargado de oficiarlo, explicó que los “estilos de vida alternativos” debían ser censurados dentro del templo.

En la iglesia de New Hope Ministries, situada en el estado americano de Colorado, estaba todo dispuesto para la celebración del funeral de Vanessa Collier, una mujer que había fallecido tras sufrir un accidente con una pistola. El ataúd se encontraba abierto, había flores colocadas y cerca de 170 personas estaban en el lugar. Cuando sólo restaban 15 minutos para el oficio y con todo dispuesto para su celebración, cuerpo presente incluido, el capellán responsable de oficiar el funeral comunicó a los asistentes que finalmente no iba a celebrarse.

Como es costumbre en los funerales que tienen lugar en Estados Unidos, las personas cercanas a la fallecida habían preparado un vídeo in memoriam con imágenes suyas entre las cuales se le podía ver pidiendo matrimonio a la que era su esposa. Este vídeo requirió ser aprobado previamente por los pastores de la iglesia, que al ver las imágenes exigieron que se editase, eliminando las que tenían contenido lésbico. Finalmente, tras la negación de los familiares a censurar el vídeo, la iglesia optó por cancelar el funeral, al que iban a asistir unas 170 personas, alegando que la iglesia da la bienvenida a los homosexuales, pero que, paradójicamente, se pedía que “los estilos de vida alternativos” no tuviesen lugar dentro del templo.  Según el capellán Gary Rolando, que luego ofició la ceremonia al otro lado de la calle, en la funeraria Newcomer, New Hope Ministry está “muy orientado hacia la comunidad”.   Rolando dice que es “vergonzoso” que los amigos de Collier estén utilizando su muerte para “empujar una agenda”.

Pero sus amigos están furiosos. Muchos protestaron el martes en la tarde por la decisión de la iglesia. Un amigo de la fallecida, José Silva, que fue a la escuela superior con Collier, dijo que creyó que “era una broma” cuando le dijeron que el funeral había sido cancelado en la iglesia. Agregó que el vídeo debió ser revisado el jueves, cuando fue dejado en el templo en anticipación al funeral celebrado el sábado.

La ceremonia de despedida de Vanessa Collier tuvo que ser celebrada en una funeraria situada frente a la iglesia, causando la indignación de los amigos de la fallecida, indignación que el capellán ha calificado como “vergonzosa”. La fallecida deja esposa y dos hijos.

Fuente Telemundo  Chicago

Homofobia/ Transfobia. Colorado, EE. UU., Gary Rolando, New Hope Ministries, Vanessa Collier

La sentencia desestima así el recurso del condenado, que alegó haber empleado esa palabra sin ningún ánimo vejatorio.

El tribunal ha confirmado la sentencia de un Juzgado de Instrucción que condenó a veinte días de multa, con una cuota diaria de cuatro euros, a un hombre que llamó “gay” repetidas veces y a lo largo de varios días a un compañero de trabajo, que, según la versión del demandante tuvo que recibir tratamiento “de corte psiquiátrico“.

El Juzgado de Instrucción que dictó la sentencia en primera instancia recogió como hechos probados que en no menos de veinte ocasiones, y a lo largo de varias semanas, el denunciado, cuando coincidía con su compañero, le lanzaba expresiones como “anda, mira, un gay”, lo que hacía en presencia de otros trabajadores y de los clientes de la empresa.

Y añadía que “estos comentarios sobre la supuesta condición social del denunciante, trascendieron a terceros y dio lugar a que fuera preguntado por otros compañeros de trabajo y por otras personas si era cierta su supuesta condición de homosexual”.

Como consecuencia de ello, el denunciante afirma que “sufrió ansiedad reactiva a esa situación, con tratamiento de corte psiquiátrico y baja laboral”.

Al rechazar el recurso realizado por el denunciado, la Audiencia Provincial señala que la reiteración con la que se produjeron estos comportamientos por parte del acusado descartan que puedan ser consideradas como una broma.

Para el tribunal “una broma es una ocasión puntual, pero cuando una frase, en un contexto interpersonal diverso, se pronuncia de forma reiterada e insistentemente, dirigida a una persona y provoca evidente reacción de desaprobación, rechazo y molestia por quien la recibe, ya no constituye motivo de ‘broma'”.

“Cuando eso ocurre -concluye la sentencia- se transforma en insistente humillación, ofensa y molestia respecto a quien se dirige, que ve perturbada su propia dignidad como persona y que no tiene por qué soportar ese tipo de comentarios que afectan a su imagen personal y pública, repercutiendo en su estado de ánimo y con incidencia en sus relaciones personales y sociales”.

Fuente La Verdad de Murcia

General, Homofobia/ Transfobia.

El ministro regional indio que anunció la creación de un centro para volver “normales” a jóvenes homosexuales se excusó al decir que sus palabras fueron “erróneamente citadas”, tras recibir diversas críticas.

El ministro de Deportes y Juventud del estado occidental de Goa, Ramesh Tawadkar anunció el pasado lunes la creación de un centro para volver “normales” a jóvenes homosexuales.

El ministro regional indio aseguró en declaraciones a los medios que cuando mencionó la apertura del centro hablaba de jóvenes drogadictos o objeto de abusos sexuales, no de la comunidad LGTB y se excusó al decir que sus palabras fueron “erróneamente citadas“, tras recibir diversas críticas.

El jefe del Ejecutivo de Goa, Lakshmikant Parsekar, negó la existencia de políticas gubernamentales destinadas a “normalizar” al colectivo de LGBT y argumentó que las palabras de su ministro de Juventud podrían ser fruto de la “ignorancia”. “La homosexualidad es un don natural”, sentenció Parsekar en declaraciones recogidas por el canal NDTV, un día después de que Tawdkar anunciase la creación de un centro similar a Alcohólicos Anónimos en el que, dijo, también se “darían medicinas”.

Las palabras del ministro, perteneciente al BJP, partido del primer ministro, Narendra Modi, también suscitaron reprobaciones entre los activistas a favor de los derechos de las personas LGTB.

El organizador del festival gay Nigah Queer, Gautam Bhan, calificó el anuncio realizado por el ministro de Goa de “desafortunado y sin ningún rigor científico”. “La consideración de la homosexualidad como una enfermedad va en contra de la visión de las instituciones indias, como la Sociedad India de Psiquiatría”, concretó Bhan. “Esperamos más de un Gobierno que habla tan alto sobre una India nueva y moderna, la cual no puede ser alcanzada sin respeto básico a todos los ciudadanos”, criticó el activista.

India ilegalizó en diciembre de 2013 las relaciones entre homosexuales, cuatro años después de que fueran despenalizadas.

En un discurso ayer en Nueva Delhi, el secretario general de la ONU, Ban Ki-moon, defendió que las leyes que criminalizan relaciones consensuadas entre adultos del mismo sexo “violan los derechos básicos a la privacidad y la no discriminación“. Ban se declaró “orgulloso” de reivindicar la igualdad de todas las personas, incluidas “aquellas que son lesbianas, gays, bisexuales y transexuales”.

Si bien en 2014 el Tribunal Supremo indio reconoció a las personas transexuales como un tercer sexo diferente al masculino y femenino, la comunidad LGBT sigue sufriendo una gran discriminación en el país.

Fuente  SentidoG

Hinduísmo, Homofobia/ Transfobia. Ban Ki Moon, BJP, Curar la homosexualidad, Gautam Bhan, Goa, India, Lakshmikant Parsekar, Narendra Modi, Nigah Queer, ONU, Ramesh Tawadkar, Sociedad India de Psiquiatría

Uno de los empleados del bar calificó el acto de repugnante por lo que invitó a los dos a marcharse si continuaban con esa actitud.

Inglaterra suma otro caso de homofobia. La pareja formada por Darren Barnett y Dylan Morris acusan al establecimiento St Levan Inn, en la localidad de Plymouth de haberles recriminado cuando vieron que se daban un beso. Según los propios afectados, estaban celebrando el cumpleaños de Morris cuando Barnett decidió hacerle un gesto de cariño con un beso.

En ese momento, uno de los empleados del bar les advirtió que si seguían besándose tendrían que abandonar el local. El camarero, según palabras de la pareja, calificó ese acto como “repugnante”. Barnett ha comentado que “tengo un montón de fuertes lazos con la comunidad gay y he oído historias de mis amigos que han sufrido este tipo de cosas. Nunca se me había pasado por la cabeza que podría tocarme a mí. Es triste que todavía suframos esto en 2015”, dice.

Ann Lawrence, dueña del pub, rechaza que el trato haya sido malo y ha calificado a la pareja de “dos estúpidos”. Señala que en ningún momento se les echó, que simplemente se les advirtió que si seguían con esa actitud tendrían que dejar el pub. “No era un simple beso, se estaban morreando”. El causante de todo, Paul Bodenham, también ha querido dejar clara su postura en el diario The Plymouth Herald. Asegura que no tiene nada en contra de los homosexuales pero “esa pareja estaban dándose un beso francés y habría actuado igual si fueran heterosexuales”. La pareja, por su parte, ha dado parte del incidente a las autoridades como forma de protesta ante lo que califican de un claro caso de discriminación.

Fuente The Plymouth Herald

Homofobia/ Transfobia. Ann Lawrence, Darren Barnett, Dylan Morris, Paul Bodenham, Plymouth, Reino Unido, St Levan Inn, The Plymouth Herald